Бэкмология – это практика всесторонней комплексной поддержки рационального поведения. В ее состав входят модели, свод знаний, сбалансированный инструментарий поддержки принятия и реализации решений и объединяющая их методология.

Бэкмология включает пособие «Создание решений для деловых проблем», которое описывает строгий, детализированный и очень человечный процесс решения неструктурированных деловых проблем, и пособие «Защита собственной психики» – полное руководство по приемам психологического воздействия (атака, давление, манипуляция, обман, блеф, зомбирование и др.) и техникам эффективной защиты от него. Также Бэкмология представлена методиками рациоконтроллинга и психоконтроллинга.


Те, у кого есть свой бизнес, могут начать знакомство с Бэкмологией с сессии «Улучшение продаж». Это честная профессиональная работа, ориентированная на результат.


вторник, 2 августа 2011 г.

Теософия. Статьи Писаревой Е.Ф.



КАРМА ИЛИ ЗАКОН ПРИЧИН И ПОСЛЕДСТВИЙ
ЧЕЛОВЕК И ЕГО ВИДИМЫЙ И НЕВИДИМЫЙ СОСТАВ
СИЛА МЫСЛИ И МЫСЛЕОБРАЗЫ


Елена Федоровна Писарева, урожденная Рагозина (1853 – после 1926) – философ, переводчик, председатель Калужского теософского общества, вице-президент теософского общества России.

Родилась в 1853 году в Петербургской губернии. Получила хорошее образование. Свободно владела несколькими языками, в том числе английским, французским. После брака с дворянином Николаем Васильевичем Писаревым жила по месту работы мужа на заводе Роше Шлиссельбургского уезда Петербургской губернии. Вела просветительскую работу среди рабочих, высказывала критические мысли о существующих порядках, за что попала в поле зрения полиции. С сентября 1878 года Писарева «подчинена негласному надзору полиции». С мая 1879 года Писарева живет в имении мужа в с. Подборки Перемышльского уезда (ныне Козельского района) Калужской губернии. Здесь она пытается сблизиться с крестьянами, общается с политически неблагонадежными лицами и за «вредный образ мыслей» вновь попадает под негласный надзор полиции.

В 80-е годы Писарева увлекается теософией. В 1903 г. вступает в Немецкое отделение теософского общества. Тогда же знакомится с Р. Штейнером. М.Я. Сиверс, А.Ф. Вельце, О.Д. Форш, Е.Ф. Писарева становятся первыми русскими членами эзотерической школы Р. Штейнера. С 1905 г. Е.Ф. Писарева – член «Берлинской теософской ветви им. Дж. Бруно».

В конце прошлого века Писаревы переехали в Калугу. В 1906 г. Писарева основывает в Калуге теософский кружок им. Р.Штейнера. 30 сентября 1908 г. теософские кружки Петербурга, Варшавы, Киева и Калуги образовали Российское теософское общество. 21 апреля 1909 года в Калуге было образовано Калужское теософское общество. Председателем общества стала Е.Ф.Писарева. К антропософскому обществу не присоединилась, оставшись всецело приверженной теософскому обществу и его новому ориентиру – «Ордену звезды на востоке».

Она читает в подлиннике на английском языке «Тайную доктрину» Е.Блаватской, сочинения А.Безант. Сила и новизна мысли захватили не только Писареву, но и широкие слои русской интеллигенции. Писарева перевела на русский язык огромное количество теософской литературы. Ко многим изданиям она давала обширные примечания, предисловия, вступления, являющиеся самостоятельными произведениями.

Писарева пишет ряд исследовательских работ, которые проникнуты идеей влияния Космоса на человека и человека на Космос. Высказывает предположение о материальности мысли и души. Многие ее работы связаны с сокровенными древними знаниями о Человеке, Космосе и Жизни. В статьях Писаревой вопросы нравственного, духовного совершенствования рассматриваются на основе космических законов, действующих в видимых и невидимых мирах.

Писарева ведет большую лекционную работу, участвует в диспутах с противниками теософии. Она все больше переводит на русский язык и издает теософические произведения, одновременно изучая их и совершенствуясь. Участвует в международных теософских конгрессах. В результате такой активной деятельности Писарева становится ключевой фигурой теософского движения в России.

В 1922 году выехала с дочерью Н.Н.Бокка в Италию (г.Ундино). Дата смерти неизвестна. Умерла в 40-е годы.

КАРМА ИЛИ ЗАКОН ПРИЧИН И ПОСЛЕДСТВИЙ
Е.Ф. Писарева

Еще в глубокой древности, в священных индусских Писаниях был дан ключ к раскрытию наиболее трудных загадок человеческой жизни.

По учениям древних Мудрецов человек одарен бессмертным Духом, исходящим от Бога и заключающим в себе все божественные свойства в зачатке.

Для того чтобы эти божественные свойства пробудились и чтобы сам человек развил их до полноты, ему дается поле действия: земной мир. Исчерпав весь опыт, который извлекается из разнообразных земных переживаний, и скорбных и радостных, человек достигает самопознания, а вместе с тем и сознания своего божественного происхождения, сознания, которое поведет его к совершенству с такой же внутренней необходимостью, с какой семя травы дает траву, а семя дуба дает дуб.

Но для того, чтобы действительно исчерпать весь опыт, который дается земным существам, человеку нужна не одна, а много жизней. По учениям древних Мудрецов, он и живет много раз, воплощаясь в различные эпохи, при самых разнообразных условиях, до тех пор, пока земной опыт не сделает его мудрым и «совершенным, как совершенен Отец наш Небесный» по выражению Христа.

На Западе религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле; а между тем, знакомство с ними способно пролить яркий свет на самые загадочные явления нашей трудной земной жизни. Рядом с законом перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей, древние восточные учения дали миру разумное обоснование закона незыблемой справедливости, управляющей миром.

Закон этот носит название Кармы: он устанавливает, что в мире Духа каждая причина влечет за собой соответствующие последствия с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и то же последствие. К краткому изучению этого закона мы теперь и перейдем.

Санскритское слово «Карма» означает действие. Быть и действовать – одно; вся вселенная – одна великая непрерывная Деятельность, управляемая незыблемым Законом Справедливости.

По учениям индусской религиозной философии, Вселенная представляет собой разумную деятельность, исходящую из единого Первоисточника (Парабрахман). Космическая деятельность выражается движением различной силы и быстроты; проводником служит мировая материя (Мулапракрити), доступная несовершенным орудиям нашего сознания только в своих наиболее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания – во всех направлениях творится непрестанная, невидимая для нас жизнь; жизнь камня ускользает от нас потому, что проявления слишком медленны для нашего наблюдения, жизнь в невидимых мирах потому, что проявления в этих мирах слишком тонки и быстры для несовершенных орудий нашего знания.

В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели.

Каждое действие во вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время – причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и последствий, которые, в осуществлении, являют жизнь вселенной. Отсюда – значение Кармы как закона причинности.

В применении к человеку, Карма являет собою всю совокупность его деятельностей. Все, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, все это последствие его деятельности в прошлом. Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное, она представляет собой плод прошедших, и в то же время, семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытиё каждой человеческой души.

В жизни нет скачков и нет случайностей, все имеет свою причину, каждая наша мысль, каждое чувство и каждый поступок идут из прошлого и влияют на будущее. Пока это прошлое и будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь как на загадку, не подозревая, что создали ее сами, до тех пор явления нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны неведомого.

Ткань человеческой судьбы вырабатывается самим человеком из бесчисленных нитей, сплетающихся в узоры неуловимой для нас сложности: одна нить исчезает из поля нашего сознания, но она вовсе не оборвалась, а только спустилась вниз; другая появляется внезапно, но это – всё та же нить, прошедшая по невидимой стороне ткани и снова появившаяся на видимой для нас поверхности; глядя только на отрывок ткани и только с одной стороны, наше сознание не в состоянии разглядеть сложных узоров всей ткани, взятой в ее целом.

Причина тому – наше неведение законов духовного мира. Совершенно такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно явлений материального мира. Пущенная ракета, выстрел из ружья, непонятным образом произведенные звуки, кажутся ему чудом, потому что он не знает законов, послуживших причиной поразившего его явления. Чтобы перестать считать такие явления чудом, дикарь должен узнать законы природы. Знать же их можно только потому, что законы эти – неизменны.

Совершенно такие же неизменные законы действуют и в невидимом для нас духовном мире; пока мы их не узнаем, мы будем стоять перед явлениями нашей жизни, как дикарь перед неведомыми силами природы, недоумевать, винить свою судьбу, бессильно возмущаться перед «неразгаданным сфинксом», готовым поглотить того, кто не имеет ключа к его тайне. Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даем им название «судьбы», «случайности», «чуда», но эти слова ровно ничего не объясняют.

Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные законы, какие действуют в физической природе, управляют и событиями его жизни, когда он убедится, что законы эти доступны исследованию, и действия их могут быть сознательно направлены по воле человека, – тогда только кончится его бессилие и он сделается действительно господином своей судьбы.

Но возможно ли такую же уверенность, какую мы имеем в непреложность естественных законов, в их безусловную надежность, – перенести и в область нашей умственной и нравственной жизни?

Древняя Мудрость утверждает, что это возможно. Она раскрывает перед нами внутреннюю лабораторию человеческого бытия и показывает, что каждый человек непрестанно творит свою судьбу в трех сферах жизни: умственной, психической и физической, и что все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время – причины его будущей судьбы. Далее, древняя Мудрость утверждает, что силы человека действуют не на него одного, но и на окружающую среду, постоянно видоизменяя как его самого, так и среду. Исходя из своего центра – человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответственен за все, что возникает в пределах его влияния.

Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим законом справедливости и никогда не зависит от случайности. «Случайность» – понятие, созданное невежеством; в словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет: «если я страдаю сегодня, это происходит от того, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его». Таково настроение человека, понявшего закон Кармы. Независимый дух, уверенность в себе, терпение и кроткость – вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека.

Кто в первый раз слышит о Карме и начинает понимать, что все его действия подлежат такому же неизменному закону, по какому в природе день сменяется ночью, того это сознание удручает вначале, оно представляется ему как бы железным законом необходимости. Но это удрученное состояние проходит по мере того, как человек яснее познает законы, которые управляют не формой, а сутью явлений.

Он узнает, что хотя законы неизменны, но силы невидимого мира – вследствие своей тонкости и деятельности вне пространства и времени, которыми скована физическая материя, – подлежат такому невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний, что, направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом – даже на протяжении одного короткого воплощения – над изменением своей Кармы; далее он поймет, что работа эта совершается в пределах им же созданных свойств и способностей и им же самим поставленных ограничений, следовательно, источник всего переживаемого – он сам, его бессмертная душа, и в его власти направить свои силы к желаемой цели.

Человек сам строит свой дом, он может ввести в него «мерзость запустения», и в его же власти перестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда он думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой и пластичной глиной, которую мнет и формирует по своему усмотрению; но глина эта мягка только пока в руках его: сформованная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: «Взгляните! Глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал сам гончар. Человек, ты вчера был господином, ныне господином твоим стала судьба».

Чтобы проверить всю истину этого изречения, следует сопоставить два образа: человека, тревожно живущего изо дня в день в подчинении у своих прихотей и страстей, и спокойно»о Мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идет; сравнивая эти два образа, мы поймем, в каких цепях рабства находится первый, и как полна может быть свобода у человека, сознавшего свою силу.

Пестрые узоры, которые созидаются тканью человеческой Кармы денно и нощно, переплетающиеся нити стольких разнообразных существований так сложны, что изучение Кармы – самая трудная из всех наук.

Человек не только создаёт свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но его личная Карма входит в состав различных групп: семьи, народа, расы, и своими нитями вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп.

ТРИ РОДА СИЛ, ОПРЕДЕЛЯЮЩИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ СУДЬБУ
Чтобы уяснить себе хотя самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо выделить из ее сложного состава три разряда сил, которые строят человеческую судьбу.

I. Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам человек.

II. Желания или воля человека. Желания и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.

III. Поступки человека. Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нем самом, если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, не больше и не меньше.

Когда человек вполне поймет эти три составные части, из которых образуется закон Кармы, и научится применять свое знание, тогда он сделается творцом своего будущего, господином над собственной судьбой, способным строить ее по мере своего знания и своей воли.

I. МЫСЛЬ СТРОИТ ХАРАКТЕР ЧЕЛОВЕКА
Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей судьбы, как в области умственной. В силу большой подвижности и быстроты умственных вибраций, мыслитель, сознательно творящий свою внутреннюю жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, с какой архитектор воздвигает здание по начертанному им плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к возводимой постройке, ни одна из них не пропадает даром. Группы однородных мыслей, повторявшиеся на протяжении нескольких жизней, определяют строй человеческого характера, и так называемые врожденные мысли и способности – ни что иное, как результат умственной работы прошлого.

Желающий проверить силу мысли над характером, может в любое время испробовать эту силу на себе. Избрав самую слабую свою сторону, например, нетерпение – если человек обладает этим свойством, следует взять предметом ежедневных размышлений противоположное свойство – терпение и начать изучать это свойство со всех сторон, воображая себя поочередно в самых разнообразных положениях, которые могут вызывать взрывы нетерпения, и затем мысленно заставлять себя сохранять полное самообладание и терпение. Эту работу мысли нужно продолжать ежедневно без перерыва (непостоянные, перемежающиеся усилия не помогают) в течение некоторого времени; вскоре человек заметит, что мысль о терпении начинает появляться в его сознании и помимо минут, определенных для упомянутой работы мысли. Это будет указанием на то, что основа привычки к терпению уже заложена. Если продолжать ту же работу день за днем, месяц за месяцем, придет минута, когда человек убедится, что терпение вошло как составная часть в его характер. То же самое относится и ко всем остальным свойствам человека; постоянно думая о противоположном положительном свойстве, человек может заменить им отрицательное свойство своего характера. Если работа мысли будет достаточно серьезна и упорна, успех несомненен, а характер – не нужно забывать этого – есть важнейшее условие человеческого счастья на земле. Отзывчивый, благородный и сильный характер есть залог великого будущего для обладателя его.

Итак, зная это свойство мысли, человек путем сознательной внутренней работы может постепенно построить свой характер таким, каким желает его иметь. Смерть не прерывает этой работы; наоборот, освобожденный от оков физического тела, человек начинает претворять весь принесенный из земной жизни запас опыта. По возвращении своем на землю, он принесет с собой все ранее приобретенные мысли, которые в загробной жизни переработались в наклонности и способности; соответственно последним построятся и новые проводники внутренней жизни: мозг и нервная система. Вот почему сказано: «человек – создание размышления: над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей» (Чандогья упанишада, III, XIV, 1).

Таким образом сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрасно оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибших гениев. Ничто не погибает; и работа души, не утрачивая ничего из приобретенного опыта, возобновляется как раз с той самой грани, до которой достигла в предыдущем воплощении*.

_______________________
* «Пуруша (внутренняя суть человека) обладает природой желания; каково его желание, таково его намерение; каково его намерение, такова его деятельность; какова его деятельность, такова его награда ... Тот, кто привязан (к колесу рождений и смертей), приобретает путем деятельности предмет, к которому его душа – как причина – привязана. Достигнув последнего последствия (в Сварга – небе) своей деятельности, которую он выполнял здесь, он является из того мира опять в этот мир, вследствие своей деятельности. Так тот, кто желает (переходит из одного мира в другой) ... Когда все желания, живущие в сердце, покинуты навсегда, тогда смертный становится бессмертным» (Брихадараньяка упанишада, IV, IV, 5 - 7)

Стремления, созданные в одном воплощении, преобразуются в новом воплощении в способности; повторявшиеся мысли – в наклонности; волевые импульсы – в деятельность; всевозможные испытания претворяются в мудрость, а страдания души – в её совесть. Разнообразные хорошие возможности, представлявшиеся человеку, но пропущенные им по нерадивости и лени, всплывут сызнова, но уже в другой форме, как неопределенное влечение, как смутная тоска, которая не получит удовлетворения по двум причинам: силы, которые – в прошлом – вызывались тщетно к проявлению (кармическими требованиями), вследствие бездействия не доразвились, и случай, то есть условия, раз уже подобранные Кармой, могут и не повториться.

Распространенное убеждение, что среда создает наш умственный строй, происходит от неведения истинного течения нашей внутренней жизни. Не среда создает ум человека, а человек действием кармического закона устремляется в ту среду, которая соответствует его прошлому. Доказательством служат люди, резко отличающиеся с раннего детства от своей среды: в них нет ничего общего с окружающим, и если воля их сильна, они изменяют направление своей Кармы, переходя в иную, более сродную для них среду. Попадают же они в неподходящую среду благодаря тому, что поступками своими и грехами связали себя тесно с людьми именно этой среды. Резкой иллюстрацией этой мысли служит судьба нашего Ломоносова, который родился в семье безграмотных рыбаков, и тем не менее, усилиями сильной воли перенес свою жизнь в сродную для него среду передовых ученых своего века.

Если таких людей немного, то это доказывает не то, что среда создает наш ум, а то, что каждый человек устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им уже достигнута. Таков закон: мы сами строим свой ум; если постройка хороша – мы пользуемся всеми ее преимуществами, если дурна – мы сами испытываем всю ответственность за дурные её свойства.

Но этого мало: последствия мысли отражаются не на одном творце ее. Нет ничего более ответственного, как мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается другим, как наши мысли. Зарождаясь в одном уме, они, в силу быстроты и легкости своих вибраций, несравненно более быстрых, чем свет и электричество, легко передаются окружающим. Мысль одного человека передается другому, мысль последнего – первому, завязываются нити, которые свяжут вместе людей к добру или злу, определят для нашего будущего родных, друзей или недругов. Вот почему иные любят нас без всякой видимой причины, а иные ненавидят незаслуженно. Закон, исходящий отсюда, сводится к следующему: наши мысли, действуя,из нас самих, создают наш умственный и нравственный характер; благодаря своему воздействию на других, они завяжут кармические нити, которыми люди будут связаны в последующем воплощении.

II. ЖЕЛАНИЕ СВЯЗЫВАЕТ ЧЕЛОВЕКА С ПРЕДМЕТОМ ЖЕЛАНИЯ
Желание и его высший вид – воля, являются самыми могучими созидающими силами вселенной.

Желания притягивают нас к тем или другим предметам внешнего мира, они образуют наши страсти, и они же определяют судьбу человека в его посмертном состоянии в Чистилище.

Желания, т.е. внутренние влечения человека к внешним предметам, притягивают его всегда в ту среду, где желания эти могут получить удовлетворение: желание земных вещей приковывает нашу душу к земле, высокие желания влекут ее к небесам. Вот почему сказано: «Человек родится сообразно своим желаниям» (Брихадараньяка упанишада). Сознание этой истины должно служить для нас предостережением, чтобы мы были разборчивы в своих желаниях и не допускали в свою душу таких желаний, которые могут задерживать наше развитие. К числу последних принадлежит материальное богатство.

Желания человека определяют место его воплощения. Если они были нечистые, невоздержанные, зверские, они создадут для его нового воплощения подходящее тело страстей, и это тело устремит его в такую семью, в недра такой матери, кровь которой может дать подходящий материал для его физической оболочки.

Желания наши действуют на окружающих так же, как и мысли: они передаются другим.

Но так как в данный цикл человеческой эволюции наши желания гораздо сильнее наших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей еще сильнее, чем их мысли.

Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам будущих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозреваем. Например, поводом к такой связи может послужить ненамеренно данный толчок к преступлению, даже к убийству. Может случиться, что очень сильный злобный порыв одного человека повлияет на другого в такой момент и в такой обстановке, когда чаши весов, колеблющиеся между добром и злом, находятся в таком неустойчивом равновесии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из невидимого нам психического мира, решают наклон колеблющихся весов в ту или другую сторону. Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы или желание нанести вред, идущее из сердца другого человека.

Первый поддастся искушению и – убьет, а создатель злобной мысли будет связан в будущем воплощении с убийцей, даже если бы он раньше вовсе и не знал его; и вред, причиненный злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовется на создателе гневной мысли. Иногда совершенно неожиданное несчастье, по-видимому незаслуженное, внезапно обрушивается на человека; его низшее сознание, не подозревающее, что источником его несчастья был вред, причиненный его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость, но это негодование исходит из его неведения, а его бессмертная душа получит при этом урок, который не забудет никогда.

Ничто незаслуженное не заставит страдать человека; недостаток памяти – необходимый для нашего же блага на низших и средних ступенях развития – не помешает свершиться закону справедливости.

Из сказанного следует, что наши желания, действуя на нас, самих, создают наше тело страстей и через его посредство влияют на образование нашего физического тела в ближайшем воплощении; они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.

III. ПОСТУПКИ ЧЕЛОВЕКА ОПРЕДЕЛЯЮТ ВНЕШНИЕ УСЛОВИЯ ЕГО ПОСЛЕДУЮЩЕГО ВОПЛОЩЕНИЯ
Если поступки человека послужили причиной страдания для других, он в такой же мере будет страдать и сам; если же они приносили радость или благосостояние окружающим, это отразится на его последующем воплощении в виде благоприятных земных условий. Дурные поступки людей нарушают мировой порядок и равновесие; чтобы восстановилось последнее, необходимо, чтобы поступивший дурно испытал последствия нарушенного равновесия на себе.

Поступки человека влияют на внешние условия его последующей жизни; на самого же человека и на его характер они влияют лишь косвенно, вызывая в нем новые мысли и желания; но сила, созидающая бессмертную душу, исходит из деятельности ума, сердца и воли, а не из внешних проявлений человека. Часто повторяемые поступки создают физические привычки, которые могущественно влияют на условия земного существования и в то же время ограничивают проявление высшего Я человека, его бессмертной души в земном мире; но физические привычки не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Но вопрос совершенно меняется, если мы начнем исследовать те последствия, которые наши поступки оставляют на окружающих. Вызывая благополучие или страдания наших ближних, поступки связывают нас так же, как и наши мысли и желания с теми людьми, на судьбу которых они имели влияние. Если в прошлом мы были причиной страдания для окружающих, в будущем мы испытаем не меньшие страдания, и наоборот, если мы содействовали улучшению их внешнего благосостояния, кармический счет выплатит нам за это содействие счастливыми условиями нашей земной жизни; и условия эти, дурные или хорошие, погасят навсегда результаты как дурных наших поступков, так и хороших. В обоих случаях последствия наших поступков не зависят от их мотива.

До сих пор мы рассматривали три вида сил, благодаря которым человек может сознательно строить свое будущее: наши мысли созидают наш характер; наши желания определяют то, чем мы будем окружены в следующей жизни; наши поступки устанавливают точный размер нашего счастья, внутреннего и внешнего, по тому количеству счастья – внутреннего и внешнего – которое мы дали другим. Теперь мы подходим к другому закону Кармы: каждая сила действует в своей сфере.

Если человек посеет семена в землю, он может собрать жатву только на земле. Он может посеять хлеб с дурным намерением, например, с мыслью добыть средства для злого дела; но из семян, посеянных им, вырастет совершенно такая же рожь или пшеница, как если бы он сеял с мыслью накормить голодных сирот. Мотив – выражение умственных, психических или духовных сил, и последствия его могут выразиться только в сфере мысли, страстей или духа, смотря по тому, откуда мотив исходит. Но когда мысль или чувство перешли в поступок, последний отразится только в земной среде, и при том совершенно независимо от мотива. Если человек устроит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом побуждением честолюбие, желание похвалы или награды, бедняки, пользовавшиеся его школой или больницей, выиграют одинаково, как если бы побуждение его было самое возвышенное. Но для истинной сути человека, для его бессмертной души разница окажется чрезвычайно важной: в первом случае, когда побуждение было эгоистическое, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его останется при этом незатронутой; во втором случае, когда его побуждением было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва с которого собирается в вечности. Добрые, злые или смешанные мотивы поступков отразятся на уме, сердце или воле человека, но последствия самого поступка – если последний вызвал благосостояние или радость для окружающих – будут одинаково благоприятны для самого деятеля, какое бы побуждение ни руководило им. Законы Кармы ведут строжайший счет и выплачивают за все сделанное человеком до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист родится в хороших условиях, если он в прошлом содействовал благосостоянию окружающих, но будет ли он в этих условиях доволен и счастлив, или же мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счёта, который подводит итоги его мотивам, иначе тем хорошим и дурным свойствам, которые он вырабатывал в тайниках своей души. Может случиться, что человек с прекрасной душой родится в самых неблагоприятных внешних условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду для окружающих; но если им при этом владело чистое и бескорыстное побуждение, оно уже придало ему такие свойства, которые помогут ему переносить нужду терпеливо и легко.

Закон, по которому каждый вид проявляемой энергии отражается именно в той сфере, из которой энергия эта исходит, имеет величайшее значение для развития человеческой души.

Ибо физическая энергия, т. е. поступки человека, принося ему земное благо или страдание в той же мере, в какой они повлияли так или иначе на других, погашаются этими последствиями вполне: они не несут в себе той творческой силы, которая собирает сокровища для его бессмертной души. Человека можно сравнить с работником, который вышел в свое поле и обрабатывает его при сиянии солнца и в непогоду, в холод и н жар; когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он выйдет снова в поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова будет жатва: сеял сам человек*, и если семя его было скудно, и жатву он соберет скудную.

___________________________
* Психология древнего Востока ясно различает бессмертную индивидуальность человека и его смертную личность. Всё личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в бессмертной индивидуальности и составляет её непреходящее содержание. Отсюда расширенное сознание человека (в трансе), когда мысль его освобождается и начинает действовать вне ограничений физического мозга. «Сеял сам человек» означает его бессмертную индивидуальность, а не временную личность.

Безразличный мотив останется для души без последствия; дурной – задержит её развитие; хороший – обогатит ее навсегда; высокий мотив, имеющий в виду только волю Бога, ничего не желающий для себя, поведёт человека к свободе и совершенству. Чем выше источник, из которого исходит внутренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могущественнее будут её последствия.

Когда перед совестью человека, знающего закон Кармы, является столкновение различных обязанностей, и ему неясно, как следует поступить, он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистить сердце свое от всего эгоистичного, и выбрать наиболее бескорыстный мотив; решив раз, он должен действовать уже без колебаний и без страха, зная, что, если и поступит неправильно, важно только побуждение, последствия же возможной ошибки он перенесет охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.

ТРИ ВИДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КАРМЫ
Индусские учения различают три вида человеческой Кармы:

I. Зрелая Карма – Прарабдха Карма

II. Скрытая Карма – Санчита Карма.

III. Зарождающаяся Карма – Криямана Карма.

I. ЗРЕЛАЯ КАРМА
Она уже готова для жатвы, а потому неизбежна. Свобода выбора была в прошлом; выбор был сделан, остается только уплатить свой долг.

Причины, которые мы зарождаем непрерывно нашими мыслями, желаниями и поступками, бывают часто так противоречивы, что они не могут осуществляться одновременно. Могут быть также кармические обязательства относительно известной нации или определенной общественной группы, а между тем другие обязательства могут потребовать иных условий воплощения. Следовательно, в одном и том же воплощении человек может погасить только часть своей Кармы. Духовные силы или, иначе, законы, правящие человеческой Кармой, избирают ту часть из каждой индивидуальной Кармы, которая может быть погашена одновременно, и с этой целью направляют человеческую душу в соответствующую страну, расу, семью, общественную среду, которые представляют наиболее подходящие условия для осуществления именно той части Кармы, которая выделена из общего итога. При этом соединяются одновременно такие условия, благодаря которым могут проявиться последствия тех из ее созданных человеком причин, которые не противоречат одна другой, которые совмещаются между собой.

Причины эти, зарожденные человеком в предыдущих воплощениях, определяют:

а) продолжительность его земной жизни,

б) особенности его физической оболочки, ее положительные и отрицательные свойства,

в) подбор родственников, друзей, врагов и всех, с кем человек войдет в соприкосновение,

г) общественные условия,

д) строение орудий души: мозга и нервной системы, определяющее те пределы, в которых проявятся силы души,

е) соединение всех созданных кармическими причинами радостей и страданий, которые могут быть пережиты человеком в течение одного и того же воплощения.

Во всем этом для человека нет выбора; выбор его был сделан в прошлом, когда он сеял, теперь остается собрать жатву.

Одно из проявлений зрелой Кармы представляют собой поступки, которые можно назвать неизбежными. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей и желаний. Однородные мысли и желания, группируясь в течение многих воплощений в одно целое, вызывают душевное состояние, которое можно сравнить с насыщенным раствором в момент кристаллизации вещества. Как самой ничтожной частицы вещества достаточно, чтобы вызвать в насыщенном растворе кристаллизацию, так же довольно самого легкого воздействия извне или изнутри (одна последняя мысль), чтобы накопившиеся однородные мысли выкристаллизовались в поступок. Если мысли зти были злые и мстительные, явится момент, когда при самом легком толчке человек пойдет на преступление. Или – наоборот – если ум его был склонен создавать бескорыстные мысли, настанет момент, когда эти мысли кристаллизуются в акт героизма. Если при этом человек не успеет обдумать своего поступка – а это почти неизбежно ввиду преобладания эмоций у современных людей – будь его поступок преступным или героическим, сам человек изумляется, «не верит себе», говорит: «Не понимаю, как мог я это сделать!». Из этого следует, что наши скрытые мысли направляют совершенно определенно нашу волю, и момент их выполнения не более, как вопрос времени.

Но если творец мыслей успел подумать, свобода выбора еще возможна: он может противопоставить закоренелой мысли новую и, энергично повторяя последнюю, постепенно заменить ею прежнюю мысль.

В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и предопределения. Свободная воля человека и создает для него те ограничения, которые он называет своей судьбой. Он ограничивает себя своими же прошлыми мыслями, неосуществленными возможностями; ошибочными предпочтениями, неразумными уступками; он связан своими позабытыми желаниями, скован грехами своих прежних дней. И все же – он свободен. Он, создавший свое прошлое, которое держит в оковах его настоящее, может работать и внутри созданной им же тюрьмы, чтобы обеспечить для себя свободное будущее. Когда сильный человек узнает, что он свободен, оковы его спадут сами собой. Но для обыкновенного человека, для которого знание – не ровный могучий свет, а то вспыхивающая, то погасающая искра, освобождение отодвигается в далекое будущее; для него прежде всего необходимо сознание, что он страдает в настоящем только потому, что грешил в прошлом, и что все ограничения, которые связывают его, созданы им же самим.

Между этими двумя полюсами, свободной волей и предопределением, происходят все сложные сочетания свободы и необходимости, на которых построена вся драма человеческой борьбы.

Создаваемые свободной волей мысли и желания, повторяясь много раз, становятся и привычками; привычки ограничивают волю и делаются под конец автоматичными. Приходит минута, когда совесть говорит, что привычка нехороша; тогда человек начинает разрушать дурную привычку, создавая мысли противоположного характера. После многих усилий прокладывается новое русло, новые мысли берут перевес и – потерянная свобода обретается снова... к сожалению, почти всегда только для того, чтобы заковать волю в новые цепи.

Таким образом, наши собственные мысли и желания создают постепенно свойства нашего мозга и нашей нервной системы, а последние являются одним из самых сильных ограничений свободы нашей воли.

Часто повторяемые мысли, делаясь автоматичными, создают в нас предрассудки, личные и национальные; мы живем с ними, даже и не подозревая, что это стены, построенные нашими собственными руками, которые закрывают перед нами светлые горизонты истины.

Другой вид зрелой Кармы проявляется в минуты так называемых «внезапных обращений». Нечистые мысли и желания прошлого образуют вокруг нашего истинного я, нашей бессмертной души, как бы твердую кору, которая держит ее в плену. Плен этот может длиться в течение нескольких воплощений. В это время бессмертная душа, собиравшая опыт, успела многому научиться и приобрести высшие свойства; но последние могут долго оставаться скрытыми под твердой корой. Потребуется сильный толчок, иногда он является в виде хорошей книги, вдохновенного слова, яркого примера, чтобы разорвать кору и освободить душу. В человеческой истории записано немало таких случаев «внезапного обращения».

II. СКРЫТАЯ КАРМА
Каждая причина стремится произвести свое действие непосредственно: осуществить это стремление мешает сопротивление среды. Тот же закон относится и к причинам, создаваемым человеком. Если бы мысли и желания наши были однородны, не стояли бы во внутреннем противоречии и не сталкивались постоянно с сопротивлением среды, последствия их проявлялись бы непосредственно. Но наши поступки, желания и мысли противоречат так сильно одни другим, что только немногие из зарождённых ими последствий могут проявиться одновременно. Остальные будут ждать своей очереди. Таким образом, в течение веков, мы нагромождаем причины, которые не могут осуществиться до времени, и мы всегда живем под влиянием двойной совокупности Кармы: одна проявляется, а другая ожидает случая, чтобы появиться. Из этого можно вывести, что «скрытая» Карма может переноситься из одного воплощения в другое и долго оставаться погребенной, чтобы ожить и принести плоды – подобно зернам, находимым в египетских саркофагах – как только появятся налицо все необходимые условия.

С психологической точки зрения «скрытую» Карму можно рассматривать как наклонности, идущие из прошлого, в противоположность «зрелой», «скрытая» Карма подлежит изменению. Наклонности наши могут быть усилены или ослаблены, направлены по новому руслу или совсем уничтожены, смотря по свойству и силе внутренней работы, которая созидает наш характер. В борьбе с дурными наклонностями даже неудача есть шаг вперед, потому что сопротивление дурному уничтожает часть дурной энергии, вошедшей в состав нашей Кармы.

III. ЗАРОЖДАЮЩАЯСЯ КАРМА
Этот вид Кармы создается непрестанно нашими мыслями, желаниями и поступками: это тот посев, плоды которого мы будем пожинать в будущем. Именно эта Карма и представляет собой созидающую силу человека.

Сознательно строящий свою Карму должен быть полным господином над своими мыслями и никогда не действовать под влиянием настроения, все его поступки должны соответствовать его идеалам и он должен предпочитать не те действия, которые для него приятнее, а те, которые лучше. Он строит для вечности, и, зная это, должен внимательно избирать свой материал. Но такой труд, проведенный через все подробности ежедневной жизни, доступен только созревшей душе, сильной воле, и такал воля может уничтожить свою Карму, сжечь ее в огне внутренней битвы. Рядом с этим, она может привести в действие и свою «скрытую» Карму, и уплатить в несколько воплощений долг, который иначе возвращал бы ее на землю много раз.

Вместо того, чтобы быть цепями, познанный закон Кармы дает сильной душе крылья, на которых она может подняться в сферы безграничной свободы.

Но и для обыкновенного человека нашего времени знание закона Кармы дает такое проникновение в смысл земной жизни и раскрывает такие необъятные горизонты в грядущее, что оно не может остаться без сильного влияния на весь строй его жизни.

Необходимо только, чтобы это было настоящее знание, потому что нет ничего вреднее смутного полузнания, ведущего к искажениям и предрассудкам. Таким искажениям подверглась и идея Кармы. На Востоке, в индусских Писаниях (Шастрах), закон Кармы изложен в полноте, но подлинные св. Писания доступны немногим, а сведения, получавшиеся из третьих рук, понижались постепенно до уровня толпы, и в результате появилось то пассивное настроение Индусов, которое у нас известно под именем «восточного фатализма».

Но в действительности религиозная философия древнего Востока учит совершенно иному. Разъяснения закона Кармы, данные в виде беседы между Бхишмой, учителем Дхармы, и праведным царем Юдхиштирой» (Махабхарата), в которой первый разъясняет царю, как судьба человека образуется из его же прошлых мыслей, желаний и поступков, – заканчивается такими словами: деятельность сильнее судьбы.

Как же согласовать такое утверждение с идеей Кармы? Приняв, что вся наша судьба складывается из наших же прошлых проявлений, не нужно забывать, что проявления эти бесконечно разнообразны, и что если подвести итоги всему, что мы передумали, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме нашей дневной Кармы будет много и дурного, и хорошего: складывая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, окажется, что часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и только тот добавочный вес, который перетянет ту или другую чашу весов, за нас или против нас, сохранится в летописи нашей судьбы, все остальное окажется уже погашенным. Вот почему деятельный человек, который в любую минуту может прибавить на чашу весов нечто в свою пользу, имеет гораздо больше шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный.

Бывают случаи, когда в прошлом скопилось так много дурной Кармы, что все усилия человека выбраться из полосы бедствий кажутся с виду безрезультатными. Но это только кажется. Каждое усилие, направленное на то, чтобы побороть свою дурную Карму, ослабляет силу ее сопротивления. Возьмем в пример денежные неудачи: Карма данного человека требует для него бедности и лишений; он делает усилия, добивается путем напряженных трудов благоприятных результатов, но снова теряет все преобразованное и опять начинает добиваться своей цели. Видимые неудачи этого человека могут продолжаться до самой смерти, но в той невидимой лаборатории, где создается наше будущее, его усилия сделали свое, они ослабили силу сопротивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воплощении, он победит в будущем.

То же самое с пороками, борьба с которыми кажется безуспешной. Знание Кармы выясняет, что в этой борьбе главное значение не столько в видимой победе, сколько в ослаблении дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему никогда не следует складывать оружие и говорить: я не могу побороть своей слабости, нужно не переставая бороться, потому что с каждым новым усилием, направленным против дурной привычки, сила ее подрывается, и в будущем воплощении будет уже нетрудно справиться с ней. Необходимо помнить, что ни одно доброе усилие человека не проходит даром, каждое погашает частицу его кармического зла.

Другой нежелательный вывод, к которому приходят люди, плохо усвоившие закон Кармы, выражается в мысли, что «не следует помогать страдающему, раз это его Карма и он сам виноват в ней». Такой вывод может привести к сухости и бессердечности, и он в корне неверен.

Совершенно верно, что мы окружены злом и страданиями всякого рода, которые являются естественным результатом дурной Кармы людей, но это не причина, чтобы мы не делали усилий для противодействия этому злу. Дурные мысли и поступки создают страдания, но за то хорошие мысли и поступки заменяют страдание счастьем.

Нам совершенно не нужно заботиться о выполнении высшего Правосудия. Оно свершит свой безошибочный суд и без нас; нам же нужно помнить свой долг, а он предписывает помогать всем, кто вступает в сферу нашего влияния. Раз человек становится на нашем пути, и мы можем помочь ему, этой возможностью предъявляется кармический долг, но уже не ему, а нам. Свой он уплатит страданиями, а наш долг мы уплатим тем, что поможем ему. Даже с эгоистической точки зрения необходимо помогать страдающим и находящимся в нужде, потому что, пропуская возможности облегчить страдания, можно создать себе такую Карму, в состав которой войдет отсутствие помощи в тяжелый час, когда мы сами будем нуждаться в участии.

Карма не мешает никакому доброму действию; ее законы допускают улучшение нашей собственной участи, а тем более улучшение судьбы наших ближних.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
ПУТИ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ
Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: если душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все свои кармические обязательства, а с другой стороны – благодаря постоянно возникающим мыслям и желаниям не перестает зарождаться новая Карма, – не вытекает ли из этого полная невозможность освободиться из-под власти Кармы? Не теряется ли для человека всякая надежда обрести свободу?

Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим из каких свойств человека сплетается ткань его Кармы.

Главной пружиной, главной побудительной силой, заставляющей человека действовать, следовательно и создавать свою Карму, является желание.

Что такое желание? Это та могучая сила, разлитая во всей вселенной, которая проявляется во всех процессах природы в виде притяжения частиц, без которого не могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы и движения, следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.

Восточная Мудрость признаёт всё значение желания, в котором для большинства людей и коренится побудительная причина для деятельности, и для этого большинства – убить желание равнялось бы полному отречению от всякой деятельности; и все же, говоря о «цепи, привязывающей нас к колесу рождений», Древняя Мудрость указывает на необходимость «уничтожить желание». Как же помирить это кажущееся противоречие?

Оно примиряется само собой, если предметом исследования взять не отдельную жизнь воплощенной личности, а весь путь развития бессмертной человеческой индивидуальности, прошедшей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы, Древняя Мудрость имеет в виду всю эволюцию человека до конца. Она ясно различает возраст человеческой души.

На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя все, что желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки человека. Он вступил на «Путь Выступления» (правритти марга), как называют древние индусские учения начало эволюционного пути человека. На этом начальном пути человек отождествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это нужно, потому что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, разжечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо почувствовать свое я, чтобы отделить его как центр самосознания от остальной вселенной, для этого и нужны те тесные границы, замыкающие в себе частицу общей Жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это втеснение ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм. На «Пути Выступления» эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посредством деятельности человек растет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширенных пределах человек все еще стремится брать для себя, для своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. «Путь Выступления» этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на «Путь Возврата» (нивритти марга), на котором кончается его желание брать и возникает столь же повелительная потребность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может осуществиться справедливость, на которой держатся все миры.

На «Пути Выступления» человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или других вещей, он делает усилия, напрягает свою волю, двигается вперед, толкаемый желанием, но как только он овладевает предметом своего желания, желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удовлетворять,,и юн так же жадно начинает добиваться новых вещей.

Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих желаний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая, чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестящей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает человек и которое заставляет его расти. В этом упражнении растущих сил, в этом развитии способностей человека, которое вызывается напряженной борьбой из-за обладания желанным предметом, и в последующем разочаровании, в чередующихся восторгах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходить весь путь нашего земного развития.

На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает желать, потому что для непросветленного человека в желании коренится побудительная причина для деятельности; побуждение это перестает действовать только тогда, когда человек убедится, что всё временное приносит одно разочарование и что удовлетворить человека может только вечное.

Это убеждение приводит человека к сознанию своей божественности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию единства.

Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от всего мира жизнь была самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у праведников, желания которых становятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира.

Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой погружено в темноту стихийного существования, выражающегося в эгоизме и алчном желании всё взять для себя, за счёт других «сохранить свою душу», а вершина возносится в царство просветленного разума и победившей духовности, которая выражается в потребности «отдать душу свою».

Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смотрим на отстающих людей, на тех, которые всё ещё задерживаются на самых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на праведников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже раскрылась вся красота божественной природы, мы узнаём, что во власти человека до черезвычайности ускорить этот путь.

В чем же орудие этого ускорения, или – что одно и тоже «спасение человека»?

В поэме Арнольда «Свет Азии», которая устами западного поэта передаёт всю глубину Восточной Мудрости, мы находим такой ответ:

   Беспредельность ужасом бы стала,
   Сердце мира – вечною тюрьмой,
   Если бы судьба вас приковала
   К колесу безжалостной рукой.
   Но – на вас цепей не налагали,
   Ваша воля всяких мук сильней;
   В Сердце мира нет людской печали.
   Совершенство – цель земных путей.

Орудие спасения человека – его воля. Но что такое воля? Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается внешними предметами, мы зовем ее желанием, но когда та же сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из содержания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь два полюса одной и той же силы.

Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют действовать внешние предметы, он в зависимости от них, он не свободен.

Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он становится господином своих поступков и сам начинает творить свою судьбу.

Пока воля у человека еще не развита, до тех пор он в рабстве у предопределения, он обречен двигаться роковым образом по «равнодействующей» своей собственной Кармы*. Но рабство человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля его может вводить во всякое время новые величины в «уравнение» его жизни. Пока воля направляется непросветлённым разумом, до тех пор и целями ее бывают явления временные, но когда разум, проникая все глубже в суть явлений, познает, что временные явления даются нам только как средства для достижения вечного, тогда просветленная разумом воля поведет человека к осуществлению истины и – освободит его. Таким образом, все столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о предопределении – верны, каждое на своем месте. Неизбежная судьба держит в рабстве всех, кто не проявляет сознательной воли; относительная свобода существует для того, кто развил свою волю до известной степени, и наконец полная свобода – для того, кто познал истину и развил свою волю до совершенства.

______________________
* Человеческая судьба представляет собой как бы равнодействующую всех сил, которые человек создавал в прошлом и которые он творит в настоящем. Если человек не проявит сознательной воли, его жизнь пойдет неизбежно по этой равнодействующей.

Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней свободе, которая сделает человека независимым от «Цепей Кармы».

«Познание истины» с точки зрения восточной Мудрости есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной Жизни, выражающей собой Жизнь Бога. Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции – полное осуществление божественных свойств человека, которое его приведет к отождествлению его воли с волей Бога. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробьет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли, скрывается та сила, которая может освободить человека из-под власти Кармы.

Знание незыблемости законов, управляющих вселенной, вызывает потребность согласовывать нашу собственную деятельность с этими законами, иначе – с Волей Бога. Вместе с тем, возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это требуется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою Карму, не как требование морали, а как необходимость, неизбежная и доказанная.

Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?

К достижению этой цели ведут два пути, «две стези», как выражаются индусские мистики: стезя «Мудрости» для меньшинства, и стезя «Религиозного Чувства» для всех остальных. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе то же самоотречение достигается благодаря любви к олицетворённому Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека. Оба пути приводят одинаково к цели.

Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызывает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце: таким образом осуществляется двойное условие праведной жизни деятельность и отсутствие желаний, которое казалось несовместимым.

Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы интересами общего, приведет нас постепенно к отождествлению нашего я со всеми, и – к освобождению.

Великую помощь на том и другам пути оказывает верное понимание закона Кармы. Знающий закон не говорит о «доброй или злой судьбе»; он знает, что Карма являет собой Волю Бога в действии, и что поэтому ни избегать, ни бояться ее не следует. Если Карма и заставляет нас испытывать боль и страдания, человек, понимающий ее благой смысл, не станет тяготиться этим страданием, а примет его спокойно и терпеливо: он знает, что над ним совершается закон справедливости, который требует, чтобы погашено было малейшее зло, причиненное им самому ничтожному существу, и знает, что с другой стороны, ни одно из его добрых усилий не пропадет даром.

Путь очищения от эгоизма носит по-санскритски название «Карма Йога», от Карма – деятельность и Йога – единение. Он ведет одинаково к очищению сердца, идет ли человек по стезе «Мудрости», или по стезе «Религиозного Чувства» и требует, чтобы человек охотно выполнял свой долг, в котором выражена его Карма. Такое спокойное и безропотное выполнение своего долга – выраженное в бескорыстной деятельности – есть единственный ключ к счастью на Земле. Оно успокаивает и укрепляет наш дух, устраняя самую мучительную из всех тревог: мысль о себе. Только в успокоенном духе раскрывается истина. Она отражается в его глубине, как небеса отражаются в светлых водах тихого горного озера.


ЧЕЛОВЕК И ЕГО ВИДИМЫЙ И НЕВИДИМЫЙ СОСТАВ
Е. Ф. Писарева

СЛОЖНЫЙ СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА

Введение

Прежде чем говорить о сложности человеческого существа, необходимо познакомиться с тем, что Теософия понимает под «невидимыми мирами». В основе теософического миропонимания лежит идея единства Божественной Жизни: материя и дух лишь два ее выражения, два полюса, которые неразделимы в условиях пространства и времени; материя служит выражением для духа, и без нее дух не мог бы проявить себя, а дух организует и одушевляет материю, и без него материя оставалась бы в состоянии абсолютного, с нашей точки зрения, мертвого покоя.

Из единства жизни вытекает и единство духа и материи. Дух везде один и тот же, только в камне он скрыт наиболее глубоко, а в совершенном человеке раскрыт со всей полнотой, допустимой условиями земного существования. Точно так же и материя едина. Новейшие научные исследования все более подтверждают эту истину. Так называемые основные атомы кислорода, водорода и других элементов не являются – по утверждению оккультной химии – первичными физическими атомами: они подлежат дальнейшему разложению до тех пор, пока в основе всех химических элементов не получится один и тот же физический атом. Если его разлагать еще далее, он утратит свойства физической материи, перестанет сжиматься от холода, расширяться от теплоты, перестанет повиноваться закону притяжения, но не уничтожится, а перейдет в состояние сверхфизическое, соответствующее какому-то иному, не нашему, миру. Чтобы наглядно представить себе такой переход из одного состояния материи в другое, представим себе известную нам физическую материю последовательно в различных состояниях: в твердом, жидком, газообразном и, наконец, эфирном состоянии; допуская процесс дальнейшего перехода материи в еще более тонкие состояния, – а не допустить это было бы нелогичным, – мы получим сверхфизическое состояние материи, которое будет естественным продолжением физической материи; это сверхфизическое состояние материи образует невидимый астральный мир. Астральная материя несравненно тоньше и подвижнее физической, имеет четыре измерения и подчиняется иным законам, но сохраняет четыре состояния различной плотности, аналогичные твердому, жидкому, газообразному и эфирному состояниям физической материи; продолжая ту же дифференциацию и с астральным атомом, приводя его в более и более тонкое состояние, мы получим тем же путем новое состояние материи, новый мир, который представляет собой продолжение астрального и носит в учениях Теософии название ментального мира. Таким образом, без всякого скачка, естественно и постепенно, совершается переход от известного нам физического мира в высшие области невидимых миров.

И не следует представлять себе, что эти «невидимые миры» начинаются где-то вдали от физического мира: они здесь, около нас, и только наша грубая невосприимчивость отделяет нас от них, и притом более действенно, чем это могли бы сделать миллионы верст в пространстве.

Чтобы эта мысль стала яснее, нужно помнить, что ни одна пара физических атомов не соприкасается между собой, все атомы имеют свое свободное поле действия и все как бы плавают в море окружающей их астральной материи. Чтобы понять взаимодействие различных состояний материи, нужно представить себе плотный земной шар насквозь проникнутым астральной материей, которая, как более тонкая, распространяется на значительное у расстояние за пределы земной атмосферы; то же самое относится и к еще более тонкой ментальной материи, которая проникает всю астральную и физическую материю (каждый астральный атом как бы плавает в море ментальной материи) со всех сторон и простирается значительно далее, чем астральное состояние материи.

Допустив, что материя нашего физического мира проникнута более тонкими видами материи, которые не поддаются методам исследования, применяемым к материи физической, необходимо допустить, что и в состав человеческого организма входят более тонкая астральная и еще более тонкая ментальная материи.

Как же убедиться в этом? Учение о вибрациях, признанное наукой, доказывает, что все наши ощущения – результаты вибраций: так, теплота, которую мы ощущаем, есть не что иное, как действие тепловых вибраций; цвет, которым окрашены все окружающие нас предметы, есть действие световых вибраций на сетчатую оболочку нашего глаза, и т. д. Вся окружающая нас среда состоит из бесконечного количества вибраций, и из них только самая ничтожная часть достигает до сознания современного человека. Нетрудно себе представить, какая огромная перемена произошла бы с человеком, если бы он мог отвечать на все мировые вибрации. Эта перемена и происходит, но не вдруг, а очень медленно и постепенно, и она нам известна под широко распространившимся именем эволюции. В сущности, вся разница между дикарем и современным интеллигентным человеком состоит в том, что последний воспринимает бесконечно большее количество вибраций, чем дикарь; точно так же и разница между человеком настоящего и человеком будущего сведется к тому, что последний будет воспринимать столь тонкие и быстрые вибрации, какие совершенно недоступны организму современного человека.

По мере расширения восприимчивости человека будет раздвигаться и поле его сознания, и притом до тех пор, пока оно не перейдет за пределы физических явлений, после чего наступит его непрерывное общение с невидимыми мирами. Но для такого общения нужны иные органы восприятия, чем физические. И они уже имеются в зачатке у всех людей. Дальнейшее их развитие произойдет под действием таких же эволюционных законов, какие вызвали к жизни и те физические органы чувств, которыми мы обладаем на современной ступени развития. Когда это развитие закончится, человек будет обладать непрерывным сознанием; он будет сознательно жить одновременно и на земле, и в высших мирах, с которыми на настоящей ступени развития мы приходим в сознательное общение лишь во сне и после смерти. Но и в настоящее время существуют опередившие остальное человечество люди, обладающие такой непрерывностью сознания, которая позволяет им – при сохранении ясного, бодрствующего сознания – вступать в общение с невидимыми мирами, и им мы обязаны теми сведениями о сверхфизической природе Вселенной и человека, которые вошли в учения Теософии.

Сделав эти краткие предварительные указания, необходимые для уяснения дальнейшего, перейдем к рассмотрению строения человека с точки зрения теософических учений.


Общие понятия

Теософические учения о человеке определяют его как непрестанно развивающееся сложное существо, часть природы которого уже проявлена. Другая же часть остается пока еще в состоянии скрытом. Сознание человека может действовать определенно на том или другом плане Вселенной в зависимости от того, насколько вибрации этого плана достигают до него. Понять это нам помогут явления со струной. Мы знаем, что струна прозвучит той же нотой, т. е. данным числом колебаний, в ответ на ноту, изданную струной одинаковой с ней длины и напряжения; и она же останется немой среди целого хора нот, произведенных несоответствующими струнами. То же самое относится и к различным состояниям материи: каждое из них отвечает лишь на соответствующие этому состоянию вибрации.

На настоящей ступени развития человек вполне сознателен только на физическом плане, потому что только одно его физическое тело, проводник всех физических ощущений, развито вполне. Но, хотя на настоящей ступени развития человек и не осознаёт астрального и ментального планов жизни, он все же живет на этих планах каждый раз, когда чувствует, мыслит или испытывает вдохновение. И чем сильнее он чувствует и мыслит, тем полнее переносится его сознание из физической сферы в астральную, в мир чувства, или в ментальную, в сферу мысли. Мы знаем, что солдат в пылу битвы, когда все его сознание сосредоточено в его страстях и отвлечено от физической сферы, не чувствует своих ран; и только когда его возбуждение пройдет и сознание вернется в физическую среду, он начинает чувствовать боль в пораненном месте. Или представим себе философа, решающего какую-нибудь отвлеченную проблему: он потеряет всякое сознание физических и астральных переживаний, его сознание перейдет всецело в сферу мысли, он будет отвлечен от телесной и эмоциональной жизни и сосредоточен в сфере мысли, т. е. на ментальном плане.

Таким образом, человек живет одновременно в трех мирах: физическом, астральном и ментальном, причем то одна, то другая часть его сложной природы призывается поочередно к деятельности.

Теософия различает в человеке семь начал и эти семь начал разделяет на две группы: одна обнимает три высших начала, а другая – четыре низших.

Первая, называемая высшей Триадой, есть неумирающая часть человеческой природы, бессмертная индивидуальность, сохраняющаяся через все воплощения человека, его «дух», по христианской терминологии; четыре низших начала составляют его смертную, преходящую, природу, «душу» и «тело», по представлению христиан. Это разделение на «тело», «душу» и «дух», принятое ап. Павлом и христианской философией, упрощено в обыденных понятиях христиан, которые смешивают душу и дух и употребляют часто одно выражение вместо другого, результатом чего получается путаница в понимании внутреннего человека.

Древнеиндусская эзотерическая психология, принятая Теософией, разбирается несравненно тоньше в сложном составе человека и разделяет его на:

  1. Физическое тело (Sthula Bhuta), которое служит проводником всех физических отправлений человека;
  2. Эфирное тело (Linga Sharira), которое является носителем и проводником жизненной силы (Prana);
  3. Астральное тело (Kama Rupa), проводник страстей и желаний;
  4. Ментальное тело, тело мысли (Manas низший), проводник всех мыслительных процессов, совершающихся с помощью мозга.

Это – низшие, преходящие, начала человека.

Высшая, бессмертная, Триада человека состоит из:

  1. Чистого разума, или интуиции (Manas высший);
  2. Духовного начала (Buddhi);
  3. Божественного начала, бессмертного Я (Atma).

Все эти начала человека представляют полную аналогию с различными сферами Космоса, которым, в свою очередь, соответствуют различные состояния сознания. Для сознательного соприкосновения человека с этими различными сферами Космоса человек должен довести до полного развития те проводики, которые имеются в зачаточном состоянии у каждого человека, но которые у большинства современных людей находятся еще на пути к развитию. Так, способность ясновидения в астральной сфере может развить в себе только тот, кто, очистив свои эфирный и астральный проводники строго соблюдаемой диетой, определенным ритмом жизни и воздержанием во всем, добьется того, что проводники эти начнут отчетливо отвечать на вибрации астрального мира. Ясновидение в ментальной сфере требует высокой степени сосредоточения мысли; проникнуть же в сферу Buddhi, или чистой духовности, может лишь тот, у кого сильно развита способность любить. Для людей равнодушных, не способных сильно любить и сострадать, эта сфера недоступна. Начнем наше изучение человека с физического тела.


ПЕРВОЕ НАЧАЛО
Физическое тело
Физическое тело известно ученым во всех подробностях, но мы не находим в научных исследованиях того объединяющего начала, которое давало бы возможность поставить в живую связь со всей Вселенной и превратить в одно стройное целое всю ту гору разнородных исследований, которая нагромождена учеными специалистами. Такое объединение дают нам оккультные учения Теософии. В коротком докладе возможно только слегка коснуться такого сложного предмета, как строение человеческого организма, и поэтому о физическом теле, наиболее знакомом всем, скажем только несколько слов.

Западная наука начинает постепенно склоняться к принятию теософического взгляда на человека, по которому его организм состоит из бесчисленных «бесконечно малых жизней», строящих его оболочки. Наиболее крупные из этих «жизней» известны физиологии под именем микробов, бактерий или бацилл, но среди них микроскопу удалось открыть лишь гигантов, которые в сравнении с остальными атомистическими бесконечно малыми существами – то же, что слон по сравнению с инфузорией.

Каждая физическая клетка является живым существом, одушевленным лучом «праны», жизне-силы Вселенной; тело клетки состоит из молекул, которые ассимилируются и затем выбрасываются, вдыхаются и изгоняются, тогда как душа клетки сохраняется, остается неизменной при этой постоянной смене материи. Эти бесконечно малые «жизни» циркулируют по органическим сплетениям, проникают в клетки и выходят из них с необыкновенной быстротой, подвергаясь при этом все время воздействию психических сил человека, которые пропитывают их то злым, то добрым влиянием.

Мы выбрасываем из себя непрестанно миллионы этих «жизней», которые вступают немедленно в окружающие царства природы, перенося туда энергии, которые они развивали внутри нашего организма. При этом они вносят в новые организмы, куда вселяются, те свойства, которые получили от нас, от психических сил нашего организма, и таким образом они разносят или возрождение, или разрушение, служат или улучшению, или порче окружающего мира.

Микробы, населяющие человеческое тело, можно обозначить как молекулярные колонии; они разделяются на «Созидателей» и «Разрушителей». В нашей арийской расе в течение первых 35 лет жизни человека преобладают первые, а затем начинают преобладать вторые, вследствие чего и возникает сперва медленное, а затем все более быстрое разрушение нашего тела.

Работа в нашем организме клеточек, выбирающих из крови то, что им нужно, представляет собой чисто физическое сознание. Оно совершается без всякого участия со стороны нашего, человеческого, сознания. «Бессознательная память», как ее называют биологи, есть память именно этой, чисто физической сознательности. Мы чувствуем не то же самое, что чувствуют клеточки. Боль от раны ощущается мозговым сознанием, но сознание молекулярного агрегата, называемого нами клеточкой, заставляет ее торопиться восстановить поврежденные ткани, и это ее действие остается вне сознания мозга. Память молекулы заставляет ее повторять ту же деятельность снова и снова, даже когда минует опасность: отсюда являются рубцы на ранах, шрамы, наросты и т. д.

Смерть физического тела наступает тогда, когда удаление из него физической энергии, управляющей «бесконечно малыми жизнями», дает этим последним возможность идти каждой своим путем. Тогда «бесконечно малые жизни», не связанные более между собой, рассыпаются врозь и наступает то, что мы называем разложением. Тело делается круговоротом никем не управляемых «бесконечно малых жизней», и его форма, бывшая результатом планомерного соотношения, разрушается от избытка их индивидуальной энергии.


ВТОРОЕ НАЧАЛО
Эфирное тело
Современная наука пришла к тому, что все изменения, происходящие в мускулах, клетках или нервах живого организма, сопровождаются электрическими явлениями. Всегда же, когда происходят электрические явления, должен быть налицо эфир; и действительно, человеческий организм весь проникнут эфиром: ни одна частица физической материи не соприкасается с другой, все частицы окружены эфиром. Эфирное тело, или эфирный двойник, человека состоит из частиц эфира (1), который проникает все твердые, жидкие и газообразные частицы физического тела, обволакивая каждую частицу эфирной материей и представляя собой в общем совершенный дубликат плотного тела. Для ясновидящего эфирное тело хорошо видимо, и даже экспериментальная наука начинает уже изучать его; так, в интересном труде доктора Погорельского «Электрофотосфены и Энертография как доказательство существования физиологической полярной энергии, или так называемого животного магнетизма, и их значение для медицины» (С.-Петербург, 1899 г.) можно найти воспроизведение целого ряда фотографических снимков, на которых ясно можно видеть как некоторые элементы, из которых слагается эфирный организм человека, так и излучения его. Над исследованием эфирного тела и его излучениями много потрудились французские доктора Люис и Барадюк и целый ряд других исследователей, таких как Дюрвилль, Роша, Наркевич, Иодко и многие другие.

Эфирное тело можно рассматривать и как архитектора, который созидает и поддерживает связь между физическими частицами тела, который распределяет и соединяет в определенные сочетания физические молекулы, и как проводника жизненной силы, праны.

Одна из функций эфирной части селезенки состоит в том, чтобы воспринимать солнечную энергию (прану), которая разлита в окружающей нас атмосфере; введенные в человеческое тело бесцветные частицы праны принимают прекрасную розовую окраску и, подобно кровяным шарикам, пробегают как по всем артериям и венам, так и вдоль нервных сплетений. Что этот поток праны необходим для правильной деятельности нервной системы, можно вывести из того, что когда он искусственно задерживается, получается полное прекращение чувствительности. Посредством магнетических пассов можно достигнуть полного оцепенения той части тела, на которую направлено воздействие магнетизера; оцепенение это носит тот же характер, что и при нарушенном кровообращении, например при отмораживании; но имеющие дело с воздействиями магнетических токов знают, что нарушается при этом не кровообращение, а приток жизне-силы, или праны: нервы остаются вполне неприкосновенными, но они перестают служить передаточным аппаратом, так как пробегающая по ним прана попала в зависимость от сознания магнетизера.

Людям, у которых уже раскрылось более тонкое внутреннее зрение, эфирное тело представляется серовато-фиолетовым; от него во все стороны исходят короткие, бледно-голубоватые лучи, так называемая аура здоровья. По характеру этой ауры можно судить о состоянии здоровья человека: у здорового человека лучи все перпендикулярны относительно поверхности тела и параллельны друг другу; у больного же они как бы опадают вниз и спутаны, особенно в той области тела, которая поражена болезнью. Излучения эти являются не только показателями хорошего или плохого состояния здоровья, но и средством защиты. Так как эти лучи представляют собой – рядом с чисто физическими выделениями (например, солей) – струящиеся из тела токи избыточной жизненной силы, то они, при нормальной напряженности, отталкивают от поверхности тела невидимых болезнетворных агентов, напоминая колесо, которое своим движением разбрасывает прилипающие к нему частицы.

Таким образом здоровая аура предохраняет человека от заразных заболеваний.(2) Когда же организм истощен и сила тока ослабляется, зародыши бактерий проникают свободно в организм и вызывают различные заболевания. Следует к этому прибавить, что порой слабый организм, лишенный обильного притока праны, бессознательно действует как губка, вбирая в себя избыток праны здорового человека, и иногда с такой энергией, что вызывает временное истощение у вполне здорового человека.

Во время сна сам человек, или его бессмертное начало, удаляется из физического организма, предоставляя ему возможность восстановить затраченные силы, и в постели остается одно только физическое тело со своим эфирным двойником. Оба они остаются, таким образом, без своего хозяина и повелителя и предоставляются воздействию таких влияний, которые соответствуют более всего наклонностям спящего человека. Токи мысле-образов, создаваемых самим человеком в бодрствующем состоянии, а также мысле-образы окружающих людей проносятся в физическом и эфирном мозгу спящего, смешиваясь с автоматическими повторениями вибраций, которые возникли в его мозгу в течение дня, и все это производит те спутанные и разорванные сновидения, которые так обычны во время ночного отдыха. Эти искаженные сновидения очень поучительны: они показывают истинную деятельность физического мозга в то время, когда он вполне предоставлен своим собственным силам. Он способен лишь повторять разрозненные отрывки своих прежних вибраций без внутренней связи и порядка, соединяя их как попало, все равно – имеют ли они смысл или не имеют, довольствуясь калейдоскопом проносящихся перед ним видений.

Когда вдумываешься в это явление, становится ясно, что физический и эфирный мозг не более как орудие мышления, а не творец его, который во время сна отсутствует.

В момент смерти бессмертная суть человека удаляется из физического тела так же, как и во время сна, но с той разницей, что она увлекает при этом за собой и эфирное тело, которое выделяется из своего плотного двойника и далает дальнейшую жизнь для последнего невозможной. Через некоторое время, обыкновенно через 36 часов после смерти, человек сбрасывает с себя и эфирного двойника, продолжая жить в своем астральном теле, а эфирный двойник остается вблизи от покинутого им трупа и начинает также разлагаться. Нередко друзья и близкие умершего видят этого двойника, так как сильное напряжение нервной системы делает ее более тонко восприимчивой и этого достаточно, чтобы увидеть отделившегося эфирного двойника. На этом основаны все истории привидений на кладбищах, где потрясенные люди действительно могут увидеть эфирные тела над могилами умерших.

У нормального человека это отделение эфирного тела от физического происходит только после смерти, но у людей медиумичных может происходить частичное выделение эфирного тела и при жизни, явление чрезвычайно вредное для здоровья медиума, так как оно всегда вызывает нервные расстройства различного характера. Всякое частичное выделение эфирного тела (все оно выделиться не может, не причинив человеку смерти) погружает физическое тело в летаргическое и даже каталептическое состояние, за которым следует чрезвычайно сильное истощение медиума. Большая часть феноменов на спиритических сеансах происходит от других причин, но некоторые медиумы, как, например, Эглинтон и г-жа Эсперанс, обладали этим опасным свойством эфирного тела. Все свидетели, видевшие этих медиумов вовремя выделения эфирного тела, утверждают, что последствием такого выделения являлось каждый раз уменьшение, съеживание физического тела.

Прана

Говоря о физическом теле, мы упомянули прану. Древняя мудрость учит, что вся Вселенная со всеми ее мирами, людьми, животными, растениями, минералами и атомами погружена в великий океан Жизни, вечной и неизменной. Этот великий океан Жизни древние Индусы называли Джива (Jiva) и утверждали, что вся Вселенная есть только проявленная Джива, ставшая объективной, замкнутой в ограниченные формы. Они учили, что каждый организм, начиная от крошечной молекулы до величайшей планеты, присваивает себе частицу Дживы, или всемирной Жизни, и эта частица становится его собственной жизнью. Вообразите себе живую губку, погруженную в воду океана, которая окружает и пропитывает ее всю. Вода океана циркулирует по всей губке, заполняя каждую ее пору, и мы можем представить себе и весь океан, и ту его часть, которая проникла в губку, если мысленно отделим часть от целого и возьмем то и другое в отдельности. Каждый организм можно сравнить с такой губкой, погруженной в океан Дживы и содержащей в себе частицу этого океана, ставшую ее «дыханием жизни».

В Теософии эта частица всемирной Жизни, заключенная в человеке, называется праной и вместе с эфирным телом составляет второе начало человеческого организма. То, что в еврейском св.Писании называется Nephesh, «дыхание жизни», вдунутое в ноздри Адама, не есть одна только прана, но прана в соединении с третьим, астральным, началом человека, началом страсти и желания. Эти два начала вместе и составляют то, что в эзотеризме носит название «Искры Жизни».

«Тайная Доктрина» говорит, что низшее проявление праны имеет своими проводниками бесконечно малых строителей физического организма человека. Наука догадывается об их существовании, но видит в них лишь случайных посетителей человеческого тела, источник различных заболеваний. Оккультист, признающий одну и ту же жизнь в каждом атоме, и в воздухе, и в огне, и в воде, утверждает, что все наше тело состоит из подобных «бесконечно малых жизней». Высший вид праны называется в оккультизме «огненными жизнями»; ее можно назвать «творческой энергией жизни», именно она-то и руководит и направляет бесконечно малых строителей нашего тела.


ТРЕТЬЕ НАЧАЛО
Астральное тело
Мы только что рассмотрели физического человека с его более тонким, но все же физическим эфирным двойником, а теперь мы перейдем к сверхфизическому началу его сложной природы, к астральному телу.

У нас нет времени выяснить, что такое астральный мир, и мы можем дать поэтому только несколько самых общих указаний (3). Астральная материя проникает физическую таким образом, что каждый физический атом со своей эфирной оболочкой отделен от каждого другого атома бесконечно более тонкой и подвижной астральной материей. Но материя эта обладает совершенно иными свойствами, чем физическая, и она невидима для нас потому, что мы еще не развили органов для восприятия ее. Мы стоим к астральному миру совершенно в том же положении, в каком слепорожденный стоит к физическому миру; он не видит его, хотя этот мир все же существует. Или в каком мы стоим к миру бесконечно малых величин: они не существовали для нас, пока не были изобретены такие вспомогательные аппараты, чрезвычайно усиливающие наше зрение, как микроскопы. Но и на нашей ступени развития встречаются люди, которые способны воспринимать тонкие вибрации астрального мира и до некоторой степени видеть астральные явления. Такие люди носят название ясновидящих.

Но хотя мы и не видим астрального мира, мы постоянно живем в нем, так как все наши чувства, страсти, эмоции и влечения принадлежат этому миру и имеют свои центры в нашем астральном теле. Все наши свойства, окрашенные элементом страсти, все, что можно назвать жаждой чувственного существования, жаждой материальных наслаждений, «алчностью плоти», имеет своим источником астральное начало человека. В действительности самое грубое из наших начал – не физическая материя, а именно это среднее астральное начало, которое есть истинный центр всего животного, тогда как физическое тело – лишь неответственный проводник, через который страстное животное начало действует в течение земной жизни человека.

Большинство наших обыденных мыслей так тесно перемешано со страстным началом, так проникнуто астральными вибрациями, что восточная психология строго отграничила наш земной, или малый, разум, который работает под импульсами нашей низшей, эгоистической, природы, от высшего разума, который получает импульсы от высшей, сверхличной, природы человека. Астральное тело является передаточной инстанцией между высшим началом человека, между самим Мыслителем, и его физическим мозгом. Каждый раз, когда мы мыслим, мы вызываем вибрации в ментальной материи, но, чтобы проявиться на физической ступени, наша мысль должна совершать круг: вызвав вибрации в материи ментальной, она затем вызывает соответственные вибрации в астральной материи и через астральные центры приходит в соприкосновение с физической, действуя прежде всего на эфирную субстанцию нашего тела и лишь после того на более грубую, физическую, материю, т.е. на серое вещество головною мозга.

Наблюдения, делаемые ясновидящими, вполне сходятся между собой: в бодрствующем состоянии астральное тело проникает физический организм человека, но оно по размерам больше последнего и окружает человека световым облаком, которое носит название ауры человека. Астральное тело неразвитого человека представляет собой облачную, неясно очерченную массу астральной материи низшего типа, ткань которой сравнительно плотна и груба и способна отвечать на все раздражения, связанные с животными вожделениями. Окраска его – тусклых оттенков: коричневые, мутно-красные и грязно-зеленые являются преобладающими цветами. Они лишены игры света, и различные страсти проявляются в них как тяжелые волны, или же, если страсти сильны, как взрывы молний; так, половая страсть вызывает волну мутно-карминного цвета, а порыв злобы – красную молнию с синеватым оттенком.

Центры высшей астральной деятельности, носящие на Востоке название чакрамов, или светящихся колес, у неразвитого человека едва заметны. На этой ступени человек требует для своего развития сильных ощущений всякою рода, чтобы его внутренняя природа не переставала получать энергичные толчки к деятельности. Чем многообразнее и сильнее ощущения, тем лучше для внутреннего роста человека.

Астральное тело беспрестанно меняет свой состав под влиянием игры страстей, желаний и волнений. Если они доброкачественны, они укрепляют более тонкие частицы астрального тела, а грубые составные части выбрасывают и заменяют их более тонкими материалами (4). Все другие страсти вызывают как раз обратное действие: укрепляя грубые частицы, они в то же время вытесняют более тонкие, заменяя их низшим типом астральной материи. Когда человек спит, астральное тело освобождается от своего физического проводника, оставляя его вместе с его эфирным двойником в постели. У неразвитого человека астральное тело остается во время сна бессознательным и витает вблизи от физического.

Если мы перейдем к астральному телу среднеразвитого человека, мы найдем в нем уже большую разницу сравнительно с астральным телом первобытного человека. Оно значительнее по размерам, присутствие более тонких частиц придает ему светящейся вид, а появление высших эмоций вызывает в нем прекрасную игру цветов. Очертания его определенны и ясны, и оно получает сходство со своим владельцем. Сохраняя большую пластичность, оно постоянно возвращается к своей нормальной форме и не перестает вибрировать и светиться разнообразными меняющимися оттенками; и «колеса» в нем уже ясно видны, хотя они еще не вращаются. Процесс очищения происходит так же, как и в предыдущем случае, но само построение астрального тела предоставляется на этой ступени личному контролю самого человека. Внимательным наблюдением над своими мыслями и чувствами и сознательным направлением их человек может самым решительным образом влиять на свое астральное тело и быстро улучшать его. Во сне такое развитое астральное тело не задерживается поблизости от своего физического двойника, как в предыдущем случае. Оно блуждает в астральном мире, носимое астральными течениями, между тем как сознание человека (высший Manas, не нуждающийся в посредничестве) способно воспринимать впечатления и даже запечатлевать их в мозгу, как, например, пророческие сны или видения.

Астральное тело духовно развитого человека состоит из тончайших частиц астральной материи и представляет собою прекрасное зрелище по сиянию и окраске, и невиданные на земле оттенки появляются в нем под влиянием чистых и благородных мыслей. Вращательное движение «колес» указывает на деятельность высших центров. Во сне у человека с таким астральным проводником сознание не прекращается; покинув свою тяжеловесную физическую оболочку, он может свободно витать в астральной сфере, передвигаясь с огромной быстротой. Отсутствие грубых частиц в его астральном теле делает его неспособным отвечать на вибрации, идущие от низших объектов желания, и они проносятся мимо него, не притягиваясь к нему и не задевая его. Такое астральное тело повинуется человеку, отражает его мысли и подчиняется им, что дает ему возможность быть сознательно деятельным на астральном плане.

Когда физическое тело умирает, эфирное тело, выделяясь, уносит с собой прану, которая, как мы уже видели, представляет собой организующее и связующее жизненное начало внутри физического тела, и вместе с праной оно уносит и все высшие начала человека. Все покидающие физическое тело жизненные энергии втягиваются в один центр и собираются праной, а выделение их из тела выражается оцепенением физических органов чувств. Последние остаются невредимыми, но «внутренний повелитель» ушел, тот, который через них видел, слышал, обонял, вкушал и осязал, а без него они – лишь случайные соединения физической материи, не способные к организованной жизни. Медленно удаляется из тела «повелитель», облеченный в серо-лиловое эфирное тело и занятый созерцанием развернувшейся перед ним картины всей пережитой жизни. В этой картине запечатлены все события его земного существования, все обманутые ожидания, все торжества и неудачи, все привязанности и антипатии; смысл всей пережитой жизни выступает перед ним ясно: ее руководящая мысль запечатлевается в душе и определяет ту область, в которой будет протекать загробная жизнь умершего. На короткое мгновение он видит себя таковым, каков он есть, узнает истинную цель жизни и убеждается, что законы жизни неизменны и справедливы. Вслед за тем магнетическая связь между физическим и эфирным телами прерывается, товарищи земной жизни разъединяются навсегда, и человек, кроме исключительных случаев, погружается на время в мирное бессознательное состояние. В эти торжественные предсмертные минуты молчание не должно быть нарушено вокруг умирающего. Все проявления личного горя, порывы отчаяния и громкий плач могут помешать обзору проносящейся перед его внутренним взором истекшей жизни, и поэтому мудрое предписание религии: читать отходные молитвы над умирающими – следует выполнять при полной тишине.

После смерти, когда человек освободится от физического тела, а вслед за тем и от эфирного, он остается облеченным в свое астральное тело.

Во время физической жизни астральное тело человека состоит из частиц различного качества; после смерти, когда человек переходит окончательно в астральную сферу, в его астральном теле происходит такое изменение: смешанные до того частицы астральной материи, грубые и тонкие, начинают соединяться сообразно своей относительной плотности и образуют ряд концентрических оболочек, или, как их часто называют, «скорлуп», вокруг человека. Так как астральная материя существует в семи состояниях, то и астральное тело умершего является сочетанием из семи составов, в которых человек и остается заключенным до тех пор, пока распадение этого сложного покрова не освободит его. Теперь становится понятным, какое огромное значение имеет очищение астрального тела во время земной жизни. Чистилище, через которое проходит умерший, представляет из себя в высшей степени разнообразные условия, и все переживания умершего слагаются сообразно тому, какого рода астральные вибрации преобладали во время жизни в его астральном проводнике. В самой низшей области чистилища условия чрезвычайно тяжелые: оно как бы наполнено эманациями (5) злых страстей и зверских вожделений; тогда как высшая область чистилища представляется настолько привлекательной, что заслужила среди спиритов название «страны вечного лета». Духовно развитой человек, очистивший при жизни свое астральное тело настолько, что в его состав входят лишь самые тонкие частицы, проходит через чистилище без всякого замедления, не входя в общение с его грубыми явлениями, так как вибрации его более тонкого состава совсем не отвечают на грубые вибраций. При этом астральное тело разрушается быстро, и человек освобождается от него вскоре, чтобы вступить в пределы высшей светлой жизни.

Менее развитой, но не дурной человек пройдет мимо грубых явлений астрального мира также бессознательно, и пробуждение его наступит лишь тогда, когда он соприкоснется с соответствующими его природе вибрациями, которые он теперь будет воспринимать уже непосредственно своим освободившимся от физического тела астральным проводником. Что же касается людей, которые при жизни отдавались животным страстям, они пробудятся в подходящей для них области, ибо каждый человек направляется в буквальном смысле к «своему собственному месту».

Каждый умерший человек остается в подходящей для его страстей и желаний области астрального мира до тех пор, пока страсти эти не изживутся, пока он – за невозможностью удовлетворять их – не отвыкнет от них. Но для всех – рано или поздно, – исключая тех немногих, которые в течение всей своей земной жизни не испытали ни единого проблеска бескорыстной любви или духовного стремления, приходит время, когда связь с астральным телом окончательно порывается и душа погружается в короткую бессознательность, подобную той, которая наступает после сбрасывания физического тела; а затем душа пробуждается от ощущения блаженства, невообразимого для земного сознания, – блаженства высшего, или небесного, мира, к которому по своей истинной сути и принадлежит человеческая душа. И как бы низменны ни были земные страсти иной души, в ней все же бывают проблески ее высшей природы, и для этих проблесков наступает жатва; душа начинает претворять все, что она пережила на земле бескорыстного и благородного, в непреходящие свойства и наклонности своей бессмертной природы.

Астральный труп, или «скорлупа», оставшаяся после умершего человека, начинает постепенно распадаться, неопределенно блуждая в астральном мире и автоматически повторяя привычные для него вибрации. Таким «скорлупам» может быть временно возвращено подобие жизни и даже деятельности – если они не слишком сильно разложились – магнетизмом воплощенных душ. Магнетизм живых людей всасывается астральным трупом, как вода губкой, и затем астральная «скорлупа» принимает обманчивый вид жизненности и механически повторяет те вибрации, которые были свойственны умершему человеку при жизни. Такие вибрации могут быть вызваны током мыслей, привычных и для умершего, и для оставшихся на земле родных и друзей, вследствие чего подобная временно ожившая «скорлупа» может весьма удовлетворительно сыграть роль сообщающегося духа; астрально-видящий человек может легко отличить ее, но, и помимо ясновидения, ее можно узнать по автоматическому повторению обычных для умершего человека мыслей и по полному отсутствию оригинальности и каких-либо знаний, которыми покойный не владел на земле.


ЧЕТВЕРТОЕ НАЧАЛО
Ментальное тело
Четвертое, интеллектуальное, начало человека, проводником которого служит «ментальное тело», принадлежит к тем низшим составным началам человека, которые разрушаются после каждого воплощения. Они являются выражением его личности. Но результаты каждого воплощения, самая суть, синтез, если можно так выразиться, всех физических, психических и умственных переживаний человека сохраняется в его высшей, бессмертной природе.

Строение ментального тела необычайно тонко, материя высшей сферы (ментальной), из которой оно состоит, неуловима не только для физического зрения, но и для астрального; она – в постоянном движении, в постоянном звучании и в постоянных переливах световых оттенков. Развивается ментальное тело приблизительно так же, как и астральное, путем очищения мыслей и воображения, путем введения в сферу сознания все более широких областей Вселенной, путем утончения всех представлений человека; но в этом проводнике имеются и особенности, которые отличают его от эфирного и астрального тел. Оно не соответствует формам человека, а имеет овальную форму и увеличивается в объеме по мере того, как развивается и ширится сознание человека. Все наши мысли имеют свой источник в нем, и затем уже переходят в астральный и физический центры.

У неразвитого человека ментальное тело невелико. Чужие мысли, которыми большинство довольствуется, не развивают его, оно развивается внутренним претворением идей и понятий. Активный процесс мысли, очищенный от дурных страстей и направленный на благородные цели, заставляет в буквальном смысле расти наше ментальное тело. У высокоразвитого человека оно представляет собой прекрасное зрелище быстро пульсирующих нежных и ярких световых оттенков.

По мере освобождения своего от страстного начала, ментальный проводник становится господином над смертной природой человека, его истинным руководителем и органом его свободной воли. Ради этого разум должен подчинить себе страсти, которые держат волю человека в плену, ибо пока не будет побеждено астральное начало, желание будет господином над волей человека. Эта идея существовала всегда, во все времена и у всех народов; отсюда все мифы о борьбе с драконом, который всегда служил символом низшей природы человека.

Из сказанного становится понятным, почему древняя мудрость придает такое великое значение воспитанию ума. «Человек делается тем, о чем он думает», – говорится в Упанишадах. Мы на Западе придаем значение нашим поступкам, но мало обращаем внимания на то, что мы думаем. А между тем способ нашего мышления – важнейший двигатель нашего внутреннего развития. Ясное, последовательное мышление, проникнутое бескорыстием и внутренней правдой, очищает наш ум от низшего, страстного, начала и ведет нас к соединению с источником нашего сознания, с нашим высшим Я. Кроме того, очищая и развивая наш ум, мы делаем его проводником доброй силы для окружающих, потому что ничто не передается так легко другим, как наши мысли; вся среда, окружающая нас, наполнена магнетическими токами мыслеобразов; если ум работает вяло и неопределенно, в него легко входят всякого рода чужие мысли; если же вибрации ума энергичны, определенны и благородны по своему характеру, они будут притягивать только себе подобные мысли и отталкивать злые и нежелательные.

Мало того, от содержания нашего ума, от силы и богатства нашего сознания, от качества нашего ментального тела зависит весь характер нашей посмертной эволюции в промежутке между двумя воплощениями в том высшем мире, который на Западе называется Небом, а на Востоке – Деваканом. Все личное, корыстное, страстное уничтожается – как мы видели – вместе с личностью; сохраняется лишь содержание нашего сверхличного сознания, все, что мы без отношения к своему себялюбию продумали, поняли и восприняли, весь духовный опыт нашей земной жизни собирается в нашем ментальном теле, и наша небесная жизнь после перехода из чистилища проходит в том, что весь этот принесенный материал, весь наш жизненный опыт перерабатывается в душевные силы, качества и дарования, в свойства нашей бессмертной индивидуальности. Когда это претворение совершилось и весь результат пережитой жизни проник в бессмертную душу, передался Мыслителю (6), тогда и ментальное тело, в свою очередь, разрушается и человек сбрасывает свою четвертую, и последнюю, оболочку. Все наше будущее зависит от того, какою качества был материал, принесенный нами из земной жизни, и то, что мы смутно представляем себе как небесное блаженство, зависит единственно от того, какие мысли и какие чувства и стремления наполняли душу человека во время земной жизни. Если они были хороши – блаженство его небесного пребывания будет велико и продолжительно, если ничтожны и нечисты – он не будет испытывать блаженства, потому что высокие вибрации духовного мира не найдут ответа в его душе.


ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ЧЕЛОВЕКА
Бессмертная душа
Бессмертная душа человека, или Триада, которой в теософической литературе дается индусское название Atma-Buddhi-Manas, соответствует Божественной Троице, три Ипостаси которой, по развиваемой ими деятельности, можно перевести на язык человеческих понятий как Воля – Мудрость (7) – Деятельность. Это начало человека имеет своим источником Божественную Жизнь, и оно-то и представляет собой истинную суть человека, его бессмертную индивидуальность, его высшее, непреходящее, Я. Наша смертная природа, состоящая из физического, астрального и ментального проводников; еще не составляет человека. Чтобы стать человеком, необходимо, чтобы эта смертная природа соединилась с бессмертным началом, с тем, что философия называет Монадой человека. С этой точки зрения все физическое бытие человека можно рассматривать сперва как подготовление к этому слиянию (8), а затем как постепенное развитие, утончение и совершенствование проводников для выражения, во времени и пространстве, божественной природы человека, для проявления бессмертной самосознающей индивидуальности. Происходит это медленным процессом перенесения всего опыта, сознания, чувствования и воли человека из низшей его природы в высшую.

Два высших аспекта человеческой Триады: Atma-Buddhi трудно передать словами. Atma можно обозначить как Дух, Buddhi – как духовную душу, способную вступать в единение со всем сущим и испытывать при этом совершенное блаженство, а Manas – как человеческую душу, вмещающую в себя чистый разум без примеси страстного начала и результаты всех опытов на протяжении всей эволюции человека. Высшее начало человека обладает также своим телом, которое в теософической литературе обозначается непередаваемым выражением «corps causal», «causal body»; может быть, наиболее подходящим названием для него было бы выражение ап. Павла «тело духовное». Это тело по своему строению и свойствам отличается в такой степени от всех доступных нам явлений, что описание его могло бы повести лишь к ошибочным представлениям. Достаточно упомянуть, что теософические учения о человеке признают «духовное тело».

Не считая возможным в кратком докладе касаться метафизического учения о двух высших аспектах человеческого духа, остановимся на третьем, истинная природа которого проливает яркий свет на самые трудные проблемы душевной жизни человека.

Manas, разум человека, можно с полным правом назвать Мыслителем, и мы так и будем называть его при описании его деятельности. Мыслитель пребывает в условиях несравненно более высоких, чем наша физическая Вселенная, и поэтому он не может действовать непосредственно на свое физическое орудие – мозг. Чтобы войти с ним в сношение, он отдаляет часть своей сути, и эта отдаленная часть, облекаясь в астральную материю, проникает всю нервную систему еще не рожденного ребенка, чтобы стать позднее, когда физический аппарат будет готов, его мыслящим началом. Эта часть Мыслителя, именуемая его отражением, тенью или лучом, и является нашим земным разумом, низшим Manas'ом, действующим через посредство мозговых клеток, которые он заставляет вибрировать.

Таким образом, в период каждого воплощения, Manas раздваивается. Низший его вид, земной разум, тесно связан с низшей природой человека, он, можно сказать, проникнут астральным началом, началом страсти, желания; но, с другой стороны, он соприкасается и со своим источником, Мыслителем, и поистине служит мостом между земным человеком и его бессмертной сутью.

Тесно соединенный с астральным началом человека, т.е. с его животной энергией и его страстями, низший Manas придает им разумное обоснование и этим до чрезвычайности увеличивает их силу.

Свет, зажигающий сознание в мозгу человека, одинаково божественного происхождения для всех людей, но как он будет светить в земных условиях, это будет зависеть от свойства страстного начала человека и от совершенства его мозгового аппарата. Возьмем пример: мы можем зажечь много светильников одним и тем же огнем, но сила и чистота пламени будет зависеть от качества светильников и от свойства налитого масла. Так же и тут – если страстная природа человека необузданна и груба, она загрязнит чистый свет Manas'а и придаст ему мутный оттенок, если же мозговой аппарат несовершенен, он не даст возможности проявиться свету.

Деятельность малого разума, или низшего Manas'a, может пойти по трем различным линиям: 1) путем неослабных усилий он может подняться к своему источнику и слиться воедино с Мыслителем, или со своим «Отцом Небесным», 2) он может отчасти стремиться вверх и отчасти – вниз, что вызывает ту постоянную борьбу, которую можно наблюдать у большинства людей, 3) или же, он может подчиниться низшему страстному началу и как бы раствориться в нем. Единственным способом для человека содействовать развитию своей высшей природы является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, полной милосердия любви, которая не ищет «своего», следовательно, и не может желать возврата за свои дары. Любовь вызвала Вселенную к бытию, любовь поддерживает ее, и она же приведет ее к совершенству и счастью.

Истинное братство всего живого имеет свою незыблемую основу в области Духа (сфере Atma-Buddhi), ибо лишь здесь существует полное единство. Интеллект человека есть начало разъединяющее, оно отделяет «я» от «не я», оно сознает только самого себя, а все остальное познает не по существу, а только по видимостям. Это – начало борющееся, раздробляющее и самоутверждающее, и с точки зрения интеллекта весь мир является ареной вражды и всевозможных столкновений. Но как только человек вступает в сферу Духа, он немедленно начинает чувствовать единство и сознавать, что мы все едины по происхождению, едины по способу нашей эволюции и едины по общей цели нашего бытия и что единственное различие, которое существует между нами, это то, что одни начали свое странствие раньше, а другие позднее, одни шли энергичнее и быстрее, а другие медленнее. Признание всеобщего Братства и стремление осуществить его в земной жизни является самым сильным двигателем для развития высшей природы человека.

Если подвести итоги всем эзотерическим учениям о человеке, к которым мы сейчас слегка прикоснулись, наше понятие о существе человека расширится почти до беспредельности.

Но, чтобы обосновать все раскрывающиеся перед нами светлые возможности, чтобы процесс эволюции из отвлеченной схемы перешел в понятие жизненное и творческое, чтобы последнее, если можно так выразиться, облеклось в плоть и кровь, для этого необходимо допустить многочисленные существования человека на земле и серьезно изучить этот вопрос.

Вопрос этот подробно разработан в теософических учениях о человеке, в которых идея перевоплощения превосходно обоснована и необходимость ее доказана с научной ясностью и строгой логичностью.

Если принять учение об эволюции во всем объеме, как развитие духа и постепенное усовершенствование выражающих его жизнь проводников, – тогда самые необъяснимые загадки человеческого существования получают простое и разумное объяснение. И тогда перед нами развернется огромное прошлое, на протяжении которого постепенно созидался наш организм, один за другим возникали наши органы чувств, и через их посредство пробуждалась вся сложная деятельность нашей души. Миллионы лет назад мы были совсем не тем, чем мы являемся теперь, и тысячу лет назад мы также были иными, и точно так же будем мы иным по прошествии новой тысячи лет, а тем более через миллионы лет... Ширина нашего сознания, сравнительное совершенство нашего организма, свойства наших органов чувств, степень их тонкости и восприимчивости – все это величины не законченные, а постоянно развивающиеся и совершенствуинциеся в неустанном процессе творчества.

Поле сознания современного человека и свойство тех проводников, посредством которых он проявляется, – только небольшая часть, отрезок, как бы живой сегмент чего-то очень большого, развивающегося на протяжении всей нашей Вселенной, и это «что-то» и есть та бессмертная Индивидуальность, тот истинный человек, который не умирает и не умрет никогда.

Сознание это повышает до неизмеримых размеров ценность человека, но оно же налагает на него и соответствующую ответственность.

Все религии мира говорят о божественной природе человека, и наша религия устами Христа говорит нам: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный». В одном этом изречении скрыты все эволюционные возможности человечества и все его высокое будущее. Никто не может стать божественно совершенным в одной короткой жизни. Для этого нужен великий путь, и путь этот проходится человеком с тех пор, как возникла наша планета. Переходя от физического существования на земле к посмертному существованию в невидимых мирах, собирая опыт в самых разнообразных условиях земного бытия, воплощаясь в различных расах и различных цивилизациях, перерабатывая собранный опыт – в промежутках между смертью и новым рождением – в новые качества и способности, человек медленно, но неизбежно поднимается к своей истинной цели, к божественному совершенству, к Богочеловечеству, на трудно вообразимую для нашего настоящего сознания высоту.

Примечания:
1. Оккультная химия различает четыре вида эфира: световой, тепловой, химический и жизненный.

2. Следует прибавить к этому, что оккультист усилием воли может остановить истечение праны на концах упомянутых параллельных лучей и построить из нее как бы непроницаемый щит против заразных микробов, а при более сильном напряжении – и против астральных влияний.

3. Сведения об астральном мире читатель может получить в книге А. Безант «Древняя Мудрость», издание журнала Вестник Теософии, С.-Петербург, 1910 г.

4. Не нужно забывать, что астральная материя бывает так же различна по своему составу, как и физическая. Оккультисту известно семь состояний астральной материи.

5. Выделениями.

6. Мыслитель – высшее, неумирающее сознание человека.

7. Мудрость – начало двойственное, оно состоит из знания и любви.

8. По эзотерическим учениям, это слияние произошло в середине третьей человеческой расы, Лемурийской. Две первые расы служили исключительно для эволюции физического организма, для подготовления формы, которая могла бы воспринять Монаду.


СИЛА МЫСЛИ И МЫСЛЕОБРАЗЫ
Е. Ф. Писарева

I
Тема этой маленькой книжки – сила мысли, т.е. нечто невидимое и неосязаемое, нечто принадлежащее не нашему земному миру, а миру невидимому, сверхчувственному.

Мы живем в эпоху властных предписаний точной науки, которая требует, чтобы все естественные явления изучались или путем непосредственного наблюдения наших пяти чувств, или же посредством физических приборов, которые созданы для усиления наших органов восприятия. Все, что не подлежит такому наблюдению, считалось позитивной наукой непознаваемым, а попытки проникнуть в это непознаваемое - ненаучными.

Это ограничение исследования физической плоскостью приходит к концу все чаще встречаются попытки и среди ученых применять свои хитроумные приборы и свои химические реактивы к миру невидимому. Они начинают догадываться, что переход из мира физического в невидимые миры – не какой-то безумный скачок в фантастическую область, где кончаются все известные нам законы и где вместо разумных исследований начинаются никому не понятные мистические бредни, а лишь естественное расширение наблюдаемого поля, для исследования которого требуются более утонченные органы восприятия.

Никого не удивляет, если музыкант с тонким слухом скажет, что он слышит 14 обертонов прозвучавшей ноты, тогда как остальные слышат их только два или три, а иные, с совершенно неразвитым музыкальным слухом, не слышат вообще ни одного. Никто не станет спорить с музыкантом и доказывать ему, что слышимые им дополнительные 12 обертонов – плод его фантазии; точно так же никто не заподозрит в обмане художника, если тот скажет, что видит 10 цветовых оттенков там, где другие видят только три цвета.

В обоих случаях даже для самых закоренелых скептиков ясно, что эти звуки и эти цветовые оттенки реально существуют, и мы не видим и не слышим их только потому, что наши органы слуха и зрения недостаточно развиты. На это могут возразить: «Но здесь дело касается физических явлений, а развитие физических чувств мы не отрицаем. Мы отрицаем лишь сверхфизические явления, которые недоступны для наших органов чувств».

Но такое возражение не выдерживает критики. То, что мы видим нашими физическими глазами, есть результат вибраций света; но существует бесконечное множество вибраций, которые совершенно не воспринимаются нашим зрением. Фотография служит тому доказательством: светочувствительные пластинки воспринимают солнечный ультрафиолетовый спектр, невидимый для нашего зрения; на них же отражаются при продолжительной выдержке далекие звезды, которые для наших глаз невидимы даже через сильнейший телескоп; мало того, они улавливают и запечатлевают человеческую ауру (невидимые для глаза излучения человеческого организма), существование которой для огромного большинства людей совершенно неизвестно.

Из этого явствует, что огромное количество наиболее тонких и быстрых физических вибраций совершенно недоступно для нашего зрения. Не естественно ли, что бесконечно более быстрые вибрации сверхфизических миров совсем не воспринимаются нашими ограниченными органами чувств.

То обстоятельство, что мы знаем материю в трех состояниях: твердом, жидком, газообразном – и предполагаем в ней еще и четвертое – эфирное состояние, должно бы уже давно привести к уверенности, что существуют и еще более тонкие состояния материи, для исследования которых не годятся физические приемы, но могут годиться какие-то иные, неизвестные нам сверхфизические методы.

Одна из причин, почему в наше время потребовалось возрождение древней Теософии, и заключается в том, что сознание людей подошло к границе физического; ему необходимо идти дальше, а привычные методы исследования не пускают его на эту новую ступень познавания. Явилась необходимость помочь пытливому сознанию людей, указать на новые орудия познания и передать им тот забытый опыт, с помощью которого серьезный исследователь в состоянии будет познать сверхфизическую область на личном опыте.

Мы уже сроднились с тем, что Теософия зовет к всеобщему братству, что она ведет к единству и к духовности, что она высоко поднимает нашу этику, но мы еще недостаточно сознаем, какой глубокий переворот производит Теософия в самом способе нашего мышления. Вводя в обиход нашей мысли потусторонние миры, утверждая их реальное существование и полную возможность их исследования, учение Теософии подготавливает наш ум к переходу на высшую ступень сознания. Оно расшатывает вульгарный материализм, и это необходимо потому, что грубое материалистическое миросозерцание представляет собой великий тормоз для дальнейшего развития человека.

Что такое грубый материализм? Это устремление внимания на исключительно физический разрез жизненных явлений в такой мере, что все остальные виды этих явлений исчезают из поля мысли наблюдающего. Жизнь во всем ее целом – огромная величина, уходящая своим прошлым и своим будущим в беспредельность; ее видимые физические проявления лишь символы великой невидимой ткани жизни. Эту невидимую ткань чувствуют художники и поэты, ее на собственном опыте знают люди религиозного сознания, ее никогда не отрицали идеалисты. Да ее и нельзя отрицать, не погасив самого смысла земной жизни, и мы знаем, что грубо материалистическое понимание жизненных явлений действительно уничтожает самый смысл жизни, самую ценность ее, потому что для внешнего физического процесса жизни настанет неизбежный конец, и человек, не видящий за этим концом никакого продолжения, стоит лицом к лицу с бездной небытия, с уничтожением всего, а отсюда – отчаяние и отвращение к бессмыслице жизни.

Ничто не помогает в такой степени понять невидимую сторону жизни, как искусство. Возьмем, к примеру, какую-нибудь картину, изображающую тот или иной исторический момент. Хотя бы «Наполеон в Кремле» Верещагина. Что мы видим? Энергичная фигура в серой шинели на первом плане, поодаль несколько фигур в старинных военных мундирах, направо - зубчатая стена с пролетами, сквозь пролеты видно зарево пожара и врывается струйка дыма. Вот и все.

Человек, совсем не знакомый с историей, ничего другого на картине и не увидит. Для него здесь и начало, и конец, и вся она отпечатается в его сознании в виде нескольких нарисованных фигур, повернутых в сторону отверстий каменной стены. Все остальное, что усматривает за этим видимым символом художник, всю эпопею нашествия французов на Россию, всю драму, которая должна была бушевать в душе Наполеона, всю последующую трагедию борьбы, бегство Наполеона, великое напряжение русского народа, страдание французской армии, - все это составляет невидимое продолжение картины, потустороннее содержание ее видимого для нас физического воплощения.

Вся область мысли представляет собой подобного же рода невидимый потусторонний мир, окружающий человека. Но область эта не что-то отвлеченное, а реальный мир, управляемый такими же незыблемыми законами, как и мир физический. Мы соприкасаемся с физической материей непосредственно, но мы окружены со всех сторон сверхфизической материей, которая служит ее естественным продолжением и которая, все более утончаясь, становится пригодной для выражения уже не физических, а сверхфизических явлений. К таким сверхфизическим явлениям принадлежат наши эмоции, страсти и наши мысли.

Свет, теплота, звук – все это волнообразные движения эфира: вибрации света воспринимаются сетчатой оболочкой нашего глаза, вибрации теплоты - поверхностью нашего тела, вибрации звука – барабанной перепонкой нашего уха; бесконечно более быстрые вибрации мысли сообщаются нашему мозгу таким же естественным путем, как и вибрации света и звука, но здесь явления становятся настолько тонкими, что проследить их путем физического наблюдения становится уже невозможно.

Но если признавать Единство Жизни, совершенно неизбежно допустить, что такие же бесчисленные вибрации, какие передаются по всем направлениям волнообразным движением физического эфира, существуют и в тонкой среде сверхфизического или ментального мира (1), как его называют в теософической литературе: мысль возникает в человеческом мозгу, она направляет ток, достигающий другого мозга, ток этого другого мозга воспринимается третьим и т.д.; и мы не преувеличим, если представим себе все человечество соединенным между собой подобием огромной телеграфной сети, по которой безостановочно передаются токи мысли.

Передача мысли на расстоянии получила название телепатии, и она вполне доступна нашему контролю, но кроме того, мимо нас беспрерывно проносятся целые тучи мыслеобразов: иные – серые и ничтожные, иные – светлые и добрые, иные – заряженные завистью и злобой.

В «Голосе Безмолвия», древней мистической книге Востока, дается удивительно яркое описание мыслеобразов. Вот оно: «Прежде, чем идти далее, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслеощущений своих, которые – непрошенные – коварно и незаметно проникают в Святилище души твоей. Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человеческого. Те вихри – наследие человека и тленной природы его».

Если мы представим себе сознание человека как бы аппаратом, воспринимающим бесконечное разнообразие всевозможных вибраций, порождаемых в физической среде светом, звуком, теплом и т.д., а в сверхфизической – эмоциями и мыслями, – вибраций, которые будят сознание и заставляют его вибрировать в ответ, мы будем иметь ключ к пониманию процесса эволюции человека.

Пока человек стоит еще на низкой ступени развития, немногие вибрации, и при том лишь наиболее грубые и резкие, достигают его сознания; по мере его развития количество вибраций, вызывающих ответные колебания в его уме, возрастает, и в то же время развивается и усовершенствуется физическое орудие его сознания, головной мозг: клетки серого вещества мозга умножаются, мозговые извилины увеличиваются, и если мы представим себе эти извилины в виде развернутой поверхности у дикаря, она будет безмерно меньше, чем у человека культурного. Что это значит? То, что поверхность мозга просвещенного человека воспринимает огромное количество всевозможных вибраций, которое безмерно превышает скудное число вибраций, соприкасавшихся с поверхностью мозга первобытного человека, иными словами, будивших в его сознании ответ.

По мере развития человека, вместе с количеством воспринимаемых вибраций, меняется и их качество. Все различие человека будущего от человека нашего времени состоит в том, что до сознания первого будут доходить тончайшие вибрации, идущие из высших миров, которые не могут быть восприняты сознанием современного человека.

Мы знаем физическую материю в различных состояниях: плотном, жидком и газообразном; подобная же градация состояний материи существует и в невидимых мирах; наиболее плотное состояние сверхфизической материи называется в оккультизме астральной материей. В покров из астральной материи облекаются наши эмоции, страсти и желания, и они же входят в состав большей части наших мыслей, так как большинство из них проникнуто страстным личным началом. У первобытного человека иных мыслей и нет; по мере расширения кругозора и развития нравственного начала мысли человека начинают очищаться от грубо эгоистических побуждений, и тогда они начинают облекаться в формы, построенные из более тонкого материала, более пластичного, способного служить проводником для более быстрых и энергичных вибраций. Чем чище мысль, чем меньше в ней астральных примесей, тем более утонченный материал требуется для ее проводника.

Восточная психология ясно различает чистое, сверхличное мышление от мышления, проникнутого астральным или личным началом; последнее имеет своим орудием низший земной разум, наш трехмерный эвклидов ум; первое проявляется через высший разум, главный признак которого - сверхличность и отсутствие астральных примесей.


II
Западный спиритуализм утверждает, что мысль родится от духа; вульгарные материалисты уверены, что мысль есть продукт ощущения. Восточная психология объединяет оба воззрения и утверждает, что для возникновения мысли необходим Мыслитель, способный мыслить, и необходимо ощущение, вызывающее мысль. Без ощущений, вызываемых объектами внешнего мира, Мыслитель или бессмертное Я человека осталось бы бездеятельным; оно нуждается в ощущениях как в стимулах для своей внутренней работы, но самая способность строить мысль, способность создавать связующие звенья между представлениями принадлежит Мыслителю. Без него ощущения не могли бы вызвать мысли.

Возникновение мысли происходит таким образом: световые вибрации, исходящие от какого-либо предмета, действуют на сетчатую оболочку глаза и оставляют на ней изображение предмета; глазной нерв передает это изображение мозгу, мозг вибрирует и вызывает определенные вибрации в высших проводниках человека – астральном и ментальном. Вибрации ментального проводника призывают внимание Мыслителя; последний создает представление и передает его ментальному проводнику, который, в свою очередь, направляет его к астральному, а тот вызывает вибрации в эфирном мозге человека. И только после этого мысль передается серому веществу мозга как осознанное представление.

Позитивная наука занималась до сих пор исследованием работы сознания только в связи с физическим мозгом, совершенно упуская из виду весь сверхфизический процесс мысли. Но в последние годы в среде ученых возникают попытки расширить поле своих наблюдений и перенести их на невидимый сверхфизический мир. Так, в Лондоне д-р Гукер пытается уловить на чрезвычайно чувствительном экране изменение цветов в невидимой для физического глаза человеческой ауре. Парижский ученый, д-р Барадюк, долгое время работал над фиксированием невидимых глазу предметов на фотографических пластинках; при этом он исходил из мысли, что невидимые при солнечном освещении ультрафиолетовые лучи, идущие от предметов, должны действовать в темноте на чрезвычайно чувствительную пластинку. Таким путем ему удалось подтвердить показания ясновидящих: появлявшиеся на светочувствительных пластинках изображения предметов были совершенно сходны с тем, что описывали ясновидящие, но что не было видно остальным присутствующим.

Барадюк пробовал фиксировать на фотографических пластинках и мыслеобразы; он усиленно и сосредоточенно думал об определенном предмете и созданный мыслеобраз закреплял на пластинке. Такое закрепление, по его мнению, может происходить от того, что созданный умом образ материализуется и действует химически на слои серебра, которыми покрыта пластинка.

Среди моих личных знакомых есть одна особа, крайне чувствительная к тонким вибрациям мысли. В детстве она устраивала нечто вроде игры, предлагая своим подругам думать о какой-либо вещи, глядя пристально на блестящую поверхность печного изразца. Через некоторое время на изразце появлялось изображение задуманного предмета, который был видим для нее одной, но не в виде обыкновенного рисунка, а каким-то особенным способом, которого она не могла описать.

Наряду с опытами Барадюка большой интерес представляют работы русского доктора Котика, а также фотографирование мыслей майора Дорже, сделавшего недавно доклад в Париже относительно своих опытов фиксации мыслеобразов на фотопластинках. Он попробовал мысленно отпечатать на пластинке, опущенной в проявитель, определенный предмет – спустя четверть часа предмет оказался запечатленным.

Не менее интересны опыты д-ра Кильнера с человеческой аурой. Он стремился увидеть человеческую ауру иными способами, чем барон Рейхенбах(2); последний обострял свое зрение продолжительным пребыванием в темноте, после чего начинал видеть такие явления, которые при нормальных условиях совершенно ускользают от человеческого зрения: например, светящиеся излучения, идущие от магнита. Д-р Кильнер изобрел аппарат, состоящий из двойного стеклянного экрана, разделенного внутри на плоские отделения, в которых заключены растворы дицианина и карминных красок.

Посмотрев через этот экран на сильный свет – при определенных условиях – в течение одной минуты, он после этого был в состоянии в большинстве случаев видеть человеческую ауру; то, что он видел, вполне совпадало с утверждениями ясновидящих. Интересно при этом, что д-р Кильнер, не желающий считаться с Оккультизмом, с древности владевшим точным знанием различных видов сложной человеческой ауры, окружающей все три невидимые тела человека: эфирное, астральное и ментальное, – смешивает явления этих аур, и поэтому его описания очень сбивчивы для оккультиста, да и его самого приводят в большое недоумение размеры и консистенции аур у наблюдаемых субъектов. Примечательно, что д-р Кильнер, благодаря своим продолжительным упражнениям и усилиям, развил в себе внутреннее зрение, или ясновидение, совершенно не подозревая об этом. Интересующиеся его работами могут прочитать об этом подробнее в его книге «The human Atmosphere or the Aura made visible by the aid of chemical Screens».


III
Приведенные работы ученых представляют собой тот мост, который наука начинает строить между физическим феноменальным миром и миром невидимым. Учения Теософии, которые можно по справедливости назвать авангардом человеческой мысли, давно уже перебросили этот мост и кажущуюся пустоту невидимых миров превратили для нашего сознания в населенные области, в которых наши собственные мысли играют чрезвычайно важную роль.

Мы покрываем земную поверхность предметами нашего творчества и в то же время засеваем невидимые поля сверхфизических миров посевом, жатву с которого мы же сами и будем собирать. Жатва эта не исчерпывается ближайшими последствиями в виде светлого и доброго или мрачного и подавленного колорита переживаемой эпохи; кроме этих осязаемых последствий в сверхфизических мирах созревают невидимые плоды, полные огромного значения для ближайшего будущего народов. Они порождаются теми бесчисленными вибрациями злобы, зависти, страха и отчаяния, которые несутся от смятенного человечества в невидимый астральный мир и там порождают условия, которые отзываются всевозможными бедствиями на земле.

Между физическим миром и миром невидимым происходит постоянный круговорот. На почве физической нечистоты возникают заразные болезни, на почве нечистоты внутренней - душевная неустойчивость, расшатанность нервной системы, тоска, сумасшествие, отвращение к жизни, эпидемия самоубийств.

Как же выйти из этого заколдованного круга? На этот вопрос один ответ: необходимо в этот невидимый мир наших мыслей и эмоций внести сознательную культуру, и эта задача посильна для каждого в отдельности человека.

Материальная культура – дело общества и государства, тогда как нравственная культура – задача индивидуальная, но последствия этой индивидуальной работы, состоящей из очищения наших мыслей и эмоций и водворения правды в наш внутренний мир, отзовутся не на нас одних, а на характере всего невидимого мира. Внутренняя культура каждой души очищает духовную атмосферу, как озон очищает атмосферу физическую.


IV
Прежде чем перейти к методам внутренней культуры, отметим несколькими словами разницу между теми мыслями, которые мы творим сами, и теми, которые мы заимствуем из окружающего нас океана мыслеобразов.

Когда мы идем, мы прокладываем свой путь сквозь невидимые стены неопределенных мыслеобразов, оставляемых за собой каждым проходящим, наподобие невидимого «хвоста». Если дух наш не занят и мы не умеем ограждать себя, эти блуждающие обрывки чужих мыслей могут засорять наш ум бесполезными, а иногда и просто вредными влияниями. Лучшее средство для ограждения своего ума от таких непрошенных вибраций - привычка к чистому и благородному мышлению, потому что подобное мышление заставляет ум вырабатывать такие вибрации, которые по самой своей природе неспособны отвечать на случайные грубые обрывки мыслей, носящихся вокруг нас. Хорошо приучить себя в толпе, во время прогулки, в часы, когда ум не занят определенной работой, повторять внутренне любимые изречения, отрывки из хороших стихотворений или же фиксировать свой ум на каком-либо художественном произведении, античной статуе или прекрасной картине.

Пифагорейцы имели привычку, идя в толпу, произносить мысленно то или иное стихотворение. Это правило было основано на оккультном знании процессов мышления. Кроме того, нужно стараться быть как можно больше в хорошем обществе, будь это общество знакомых, друзей или общение с хорошей книгой. Каждый из нас, наверное, испытывал, в каком чистом и возвышенном настроении мы бываем после продолжительного пребывания в обществе очень цельного и благородного человека. Таково же и влияние вдохновенной книги. Это магическое влияние духовной красоты и силы мы все испытывали, хотя бы в виде редких благословенных минут.

«Человек становится тем, о чем он думает» – гласит древнее восточное изречение. Это изречение основано на знании природы мысли. У профессора Друммонда в книге «Естественный закон в духовном мире» есть прекрасная глава об уподоблении. Автор рассказывает о девушке, поразившей его необыкновенной духовной красотой. Узнав ее ближе, он убедился, что она внутренне постоянно была сосредоточена на образе Христа и всегда стремилась подражать Ему. Эта тихая, неустанная внутренняя работа постепенно превращала ум и характер девушки в подобие ее высокого идеала.

Но это должна быть настоящая работа, серьезная, глубокая, последовательная, проникающая во все подробности обыденной жизни. Мы все воспламеняемся время от времени красотой героических характеров и духовно совершенных праведников, но вслед за тем позволяем себе вновь совершенно беспечно и раздражаться, и осуждать, и совершать несправедливости. И оправдываем свою слабость тем, что мы «не святые», что «все так делают», или тем, что наша индивидуальность требует «ярких проявлений» и т.п. Но все эти малодушные самооправдания отпадают сами собой, когда человек начинает понимать оккультную сторону своей человеческой природы, ее божественное происхождение, ее скрытую безграничную силу, которая действительно сможет «сдвинуть горы», когда он узнает эту силу и уверует в нее до конца. Тогда он уже не остановится перед трудной, подчас очень утомительной борьбой со своими недостатками и слабостями, перед неустанным, напряженным трудом по перестройке своего характера, своих мыслей, чувств и эмоций, всей архитектуры своего внутреннего мира.

Конечно, эта работа под силу взрослой душе, слабый духом человек на нее не способен, потому что вся тайна достижения сводится к тому, кто окажется победителем: низшая природа над высшей, или высшее Я над низшим, над своим ограниченным, страстным, малым разумом.

Для человека нашего времени и нашей культуры такая победа очень трудна, но не потому, что она требует гигантских усилий или необычайной силы воли, а потому, что она требует очень большой выдержки и очень большого терпения, т.е. как раз тех свойств, которые так редко развиваются в нашей лихорадочно спешащей, устремленной на исключительно одно внешнее европейской культуре.

Один из самых красивых символов душевной силы принадлежит древним индусам: победитель своих страстей, с гордо поднятой головой, стоит на колеснице, спокойно и уверенно держит он поводья, и покорно несут его укрощенные кони с быстротою ветра – если он захочет того - или же останавливаются как вкопанные по легкому мановению его руки. «Даже боги завидуют тому, чьи обузданы страсти, как кони, укрощенные возницей» – говорится по этому поводу в священной книге Востока «Дхаммападе» (94 стих).

В этом образе выражена истинная сила, власть не над другими, а над собой, и кто в состоянии увлечься таким идеалом, тому не следует бояться трудностей внутренней работы над собой. Нужно только верить в себя, и тогда силы появятся; кроме того, не следует забывать, что все усилия нашего высшего Я сохраняются навсегда, всякая победа сверхличного над личным является в полном смысле работой для вечности. Когда знаешь это, является совершенно новый источник вдохновения, из которого можно черпать столько силы, что становится возможным и то, что до тех пор казалось недосягаемым.

Такая работа над собой есть путь к Святости, к Богочеловечеству, и она доступна всем, кто полюбил внутреннюю красоту человека. Я не могу останавливаться на методах этого пути, подробно разработанных в теософической литературе, особенно в прекрасных книгах А. Безант. Интересующимся этим вопросом я могу указать на ее статьи и книги, имеющиеся в русском переводе: «Законы Высшей Жизни» («Вестник Теософии», 1908 г.), «В Преддверии Храма», ««Путь Ученичества», «Сила мысли» печатается в «Вестнике Теософии» в этом году (1912 г. - ред.). Мне хотелось только указать на первоначальные шаги в этом направлении, на ту работу мысли, с которой следует начинать.

Прежде всего, необходимо добиться сосредоточения.

Если мы попробуем, с часами в руках, остановить свою мысль на одном каком-либо предмете, мы тотчас же убедимся, что это чрезвычайно трудно: мысль убегает и не подчиняется нашей воле. Необходимо подчинить ее. Это достигается постоянным вниманием и управлением. Очень полезно ежедневно в определенные часы упражняться в сосредоточении, попеременно, то на отвлеченной мысли, то на каком-либо свойстве характера. Но помимо таких определенных минут следует и весь остальной день упражняться в сосредоточенности; мы делаем множество вещей небрежно, механически, думая совсем о другом, часто о десяти вещах сразу; от этого нужно избавляться и делать каждое дело сознательно, устремляя на него свое внутреннее внимание, и не позволять себе отвлекаться от него. Такое отношение к повседневным задачам помогает развитию сосредоточенности.

Сюда же относятся и все наши досуги: когда мы гуляем или едем в экипаже, когда мы ходим по городским улицам, мозг наш продолжает механически вибрировать по большей части чужими мыслями, и эта его работа не только бесполезна, но даже вредна. Во-первых, потому, что без всякого смысла для нас заставляет работать мозг, бессмысленно изнашивая его, и, во-вторых, потому, что своими механическими вибрациями заслоняет от нашего внимания множество явлений. Нужно приучить себя во время отдыха и во время передвижения раскрываться для внешних впечатлений, устремлять свое сознание изнутри наружу и наблюдать последовательно, точно и внимательно. Такая привычка содействует очень сильно развитию наблюдательности.

Следующая ступень – медитация, углубленное размышление над определенной мыслью. Вот как г-жа Безант советует пользоваться силой мысли в этом направлении: «Размышляя над своим характером, постарайтесь найти его слабую сторону. Затем найдите противоположное положительное качество, антитезу вашей слабости. Предположим, что вы страдаете от постоянной раздражительности; изберите для медитации невозмутимое терпение. И затем ежедневно, каждое утро, прежде чем начинать свои обыденные занятия, сосредоточьте свои мысли в течение трех-пяти минут на терпении, на всем значении этого свойства, на его ценности, на том, как оно должно проявляться в тяжелые минуты; представляйте последовательно, день за днем, различные моменты, когда терпение может подвергнуться большому испытанию, рисуйте себя самого как можно реальнее сохраняющим во всех этих положениях безукоризненное терпение и завершите эту внутреннюю работу твердым решением: совершенное терпение есть свойство моего высшего Я, и я не буду изменять ему в течение всего этого дня.

Возможно, что в продолжение нескольких дней вы не почувствуете никакого изменения; вы будете по-прежнему проявлять раздражительность. Но смущаться этим не следует. Настойчиво продолжайте ту же внутреннюю работу, и вы скоро заметите, что вслед за порывом раздражения в высшем сознании начинает сама собой вспыхивать мысль: «следовало быть терпеливее». Еще несколько дней, и мысль о терпении начнет возникать совместно с порывом раздражения, и тогда внешнее его проявление будет своевременно задержано. Если продолжать то же упражнение и дальше, вы увидите, что порывы раздражительности будут становиться все слабее и слабее и кончится тем, что терпеливое отношение к невзгодам жизни станет вашим обычным настроением».

Этот опыт может проделать каждый, желающий проверить закон, по которому характер человека строится по линиям его мысли. А раз это будет доказано, в воле каждого воспользоваться этим законом и, воспитывая в себе описанным путем одно за другим желательные свойства, построить характер идеальной красоты Силою Мысли.

Каждый человек живет, окруженный мыслеобразами, созданными им же самим; он смотрит на мир сквозь эту созданную им среду, и поэтому естественно, что мир представляется ему окрашенным тем цветом, который преобладает в окружающих его мыслеобразах. И до тех пор, пока человек не научится относиться со строгим контролем к своим собственным мыслям и эмоциям, он никогда не увидит вещи такими, каковы они в действительности, а лишь в том виде, в каком они отражаются в тех мыслеобразах, которые носятся вокруг него.

Так называемое мрачное настроение, отравляющее не только жизнь самого человека, но и жизнь окружающих, не есть что-то роковое, неотразимое, заключенное в самих свойствах его природы; это продукт его мысли, того, как он мыслит. Стоит ему заменить свои темные мысли более справедливыми, доверчивыми и терпимыми, как все окружающие его мыслеобразы просветлеют, и сквозь эту более светлую среду весь внешний мир покажется ему несравненно привлекательнее.


V
Одновременно с влиянием на самого себя мысль человека неизбежно действует и на других людей. Она может приносить им помощь или вред. Привычка к сосредоточению, умение строить ясные и отчетливые мысли может до чрезвычайности усилить наше влияние на других людей. Так, желая помочь страдающему другу, нужно отчетливо представить себе его облик и гнетущую его заботу; мысленно обращаясь к нему со словами утешения, ободрения или увещевания (смотря по характеру его настроения), можно самым существенным образом помочь ему, минуя его физический мозг и действуя сверху, с высшего плана, прямо на его ментальный проводник. В таком случае страдающий почувствует облегчение, не подозревая, откуда оно исходит. Мало найдется людей, которые никогда не испытывали на себе такую налетающую волну облегчения, утешения и света.

Так же действует и мысль любви, мысль доброжелательства, направленная к определенному человеку; она остается вблизи от него в виде сильного мыслеобраза, защищающего от злых влияний. Мысль ободрения и успокоения действует умиротворяющим образом, создавая вокруг человека, к которому она была послана, атмосферу тишины и спокойствия.

Так же, как можно мыслью помогать нашим живым друзьям, можно помогать и «умершим», и даже быстрее и действеннее, потому что между нашей мыслью и их сознанием нет тяжеловесных вибраций физического мозга. В том невидимом мире, куда перешли наши «умершие» друзья, любящая мысль действует как нежная ласка, как привет любви, посланный с Земли. Основатели религий, хорошо знавшие оккультную сторону жизни души, учредили молитвы об усопших с полным знанием всего значения этих невидимых взаимодействий.

Кроме мысленного влияния на определенных людей, которое нужно ясно отличать от внушения, действующего на волю людей и побуждающего их к тому или иному поступку, силу мысли можно употреблять с пользой для нашего развития во время сна. Человеку, умеющему сосредотачиваться, не трудно достигнуть этого: стоит перед засыпанием поставить перед собой, по возможности сформулировав ясно и отчетливо, ту или иную задачу, которую хотелось бы разрешить, но не рассуждать о ней, а только поставить; это даст определенное направление мысли засыпающего, и Мыслитель, освободившийся от физических ограничений, будет продолжать работать над ней, и возможно, что решение вопроса окажется после пробуждения запечатленным в мозгу проснувшегося. Весьма полезно иметь на этот случай около своей постели записную книжку, чтобы не упустить мысль, которая легко теряется под напором грубых физических вибраций.

Следует также упомянуть о воздействии коллективной мысли, сознательно направленной одновременно несколькими людьми на решение определенной задачи. Сила такого соединенного тока мысли известна не только оккультистам, но и различным религиозным союзам и орденам, где еще сохраняется более глубокое знание внутренних процессов человеческой души.

А. Безант говорит об обычае в некоторых римско-католических монастырях: перед отправкою в языческую местность христианские миссионеры собираются в определенное время и, сосредоточенно представляя себе ту местность, куда должен отправиться миссионер, населяют ее мыслеобразами, выражающими догматы католической церкви. Этим подготавливается ментальная почва, если можно так выразиться, данной местности, и когда те же мысли облекутся в определенные слова, они будут легче восприниматься подготовленными таким образом умами.

Этим объясняется огромное влияние иезуитов. Этот орден обладал большими оккультными знаниями и, пользуясь ими, мог оказывать сильнейшее воздействие на сознание людей.

Здесь, мы подходим к противоположному полюсу силы мысли: насколько влияние доброй мысли может быть благодетельно, настолько же вредно может быть и влияние злой мысли.  Мысль может ранить так же, как она может исцелять, и приводить в тяжелое настроение так же, как и утешать.

Дурные мысли, выбрасываемые людьми в ментальную атмосферу, буквально заражают воспринимающие их умы, множество людей сохраняет в себе скрытые семена зла, которые могли бы умереть естественной смертью и не принести плодов, если бы чужая дурная мысль не разбудила их к жизни. Мысли гнева и мести могут натолкнуть раздраженного человека на убийство, мысли осуждения и клеветы вызывают нездоровую подозрительность в умах людей, незащищенных сердечной добротой, и они легко могут вызвать несправедливые нападения на невинного человека.

Ум, создающий злые мысли, действует на подобные же мысли, как магнит и, привлекая их к себе, живет в сгущенной атмосфере мрака и злобы. От дурной мысли до дурного поступка - один шаг, и дурное воображение вызывает стремление осуществить свои мысленные порождения. Кроме того, допуская в свой внутренний мир дурные мысли, мы привыкаем к ним, и они постепенно теряют в наших глазах свой отталкивающий характер; понемногу мы начинаем приспосабливаться к создаваемой ими дурной атмосфере, как бедняки приспосабливаются к зараженному воздуху в плохо проветриваемых жилищах.

Сила злой мысли вообще велика, но она становится страшной, когда направляется обдуманно, с полным знанием ее оккультных законов. Предоставить эту силу во власть безнравственного или корыстного человека – это все равно, что вложить острый меч в руки сумасшедшего.

Мне вспоминается характерный случай, вызвавший несколько лет тому назад большое волнение в Москве.

По улицам Москвы стал расхаживать какой-то господин, занимавшийся тем, что делал различные внушения прохожим. Избрав молодую девушку, которая отправлялась в определенное время, вероятно, на свои занятия, он, проходя мимо нее, говорил одну и ту же фразу: «21-го января Вы умрете». Перепуганная девушка перестала проходить по той улице, но это ее не спасло. 20 января она получила из цветочного магазина коробку, в которой находился венок из живых цветов с запиской: «Цветы на Ваш гроб. Не забудьте, что 21-го Вы умрете». Девушка была так потрясена, что тут же упала замертво. Убийцу так и не нашли и, возможно, он до сих пор продолжает упражняться во зле.


VI
Действие силы мысли очень могущественно, и его можно с полным правом назвать магией. Но мы знаем, что есть белая магия и есть магия черная. Сила мысли одна и та же для добрых и для злых, как солнечный свет один и тот же для праведников и для грешников; разница в том, с какой целью употребляется эта сила. В этом кроется великая опасность преждевременного раскрытия перед неподготовленной толпой оккультных законов мысли.

В наше время появилось множество изданий, поучающих, как овладеть силой мысли и как направлять ее токи, чтобы добиться желательных результатов. Есть издательские фирмы, которые наживают деньги, играя на порочном любопытстве толпы. Например, американская фирма, распространяющая путем заманчивых реклам сведения о том, что «сила внутри нас», и ее русские подражатели могут принести только один вред. В сущности, все эти рецепты: «как иметь успех в обществе», как подвергать людей различным «внушениям», как нарушать их покой пристально устремленным на них «магнетическим взглядом», – все это преступное нарушение самого священного права человека, права на внутреннюю свободу, и если это не карается земными законами, то только потому, что преступления совершаются не в физическом мире, а в невидимой сверхфизической области. Зато в этой невидимой области все, использующие психические силы с корыстной целью, получают свое возмездие: они надолго задерживают свою эволюцию; и, кроме того, расстройство нервной системы и потеря равновесия являются неизбежным следствием неразборчивых «домашних» занятий оккультизмом. Эта неразборчивость сходна с тем, как если бы человека, не знающего химии, пустили в химическую лабораторию с правом производить наугад различные опыты. Опасность при этом так велика, что только глубокое невежество или преступная корысть могут вызвать решимость толкать неподготовленных людей на такой риск.

В сущности все эти рецепты: как искусственно развить ясновидение с помощью экранов и кристаллов, все эти амулеты и коллективное вымаливание земных благ за определенную плату, настоящая ЧЕРНАЯ МАГИЯ.

Читатели могут спросить: как же отличить черную магию от белой? Есть один признак, по которому можно безошибочно узнать примесь черной магии, в какие бы интеллектуальные или иные привлекательные формы она не маскировала себя, признак этот – ЛИЧНАЯ ВЫГОДА, КОРЫСТЬ.

Белая магия всегда сверхлична, она служит Общему Благу и ведет к Единству. Черная магия служит эгоизму и ведет к разъединению.


VII
Прежде чем завершить эти краткие рассуждения о силе мысли, следует еще упомянуть о значении сохранения энергии.

Человек, незнакомый с оккультной стороной умственных процессов, расточает силу своей мысли самым безумным образом; средний человек является творцом бесконечного количества ненужных волнений; он постоянно озабочен, удручен всевозможными тревогами, а между тем, эта озабоченность и эти тревоги нисколько не меняют течение его жизни; следовательно, они - лишние. Но благодаря этому проводники его эмоций и мыслей находятся в постоянно возбужденном вибрировании, что не только преждевременно их изнашивает, но и влияет на окружающих, которым передается то же возбуждение. Это - одна из причин, почему тонко чувствующему человеку бывает так трудно оставаться в толпе, которая всегда окружена целыми тучами возбужденных вибраций всех родов, по большей части мелочных и бесполезных.

Еще одна форма неразумной затраты умственной энергии, постоянно встречающаяся среди европейцев, это - страсть к спорам. Большинство современных европейцев одержимы желанием убеждать всех и каждого в том, что их собственное мнение – самое верное. Более мудрые люди знают, что у истины столько граней, что каждое мнение может заключать в себе какую-либо часть той или иной стороны истины. Чем больше это сознаешь, тем меньше хочется спорить, и тот, кто спорит наиболее горячо и смело, знает обыкновенно меньше всего.

Оккультист, знающий закон сохранения умственной энергии, отличается спокойствием, ровностью настроения и такой властью над своими мыслями, что он умеет останавливать процесс мышления, когда считает нужным дать отдых своему мозгу. Вследствие этого он надолго сохраняет свежесть, и силу своего ума.


VIII
Теперь перейдем к объяснениям ясновидящих, как они видят возникновение мыслеобразов.

Каждая мысль порождает в материи ментального тела вибрацию, видимую для ясновидящего; перелив различных цветов, напоминающий сверкание солнечных лучей в струях фонтана, но несравненно ярче и красивее, характеризует эти вибрации. Это первый момент: сверкающая вибрация, порождаемая мыслью; далее, вибрирующее ментальное тело выбрасывает из себя частицы своей субстанции, последние притягивают к себе однородные частицы из окружающей ментальной субстанции, которая отличается необыкновенной пластичностью, и - образовавшийся мыслеобраз отделяется от своего творца и плывет в воздухе. Если это мысль, в которой преобладает желание или страстное начало, она облекается в мыслеобраз, который имеет своей наружной оболочкой астральную материю, душой же этой оболочки является породившее мыслеобраз желание. Сила такого рода мысли - в прямой зависимости от умственной энергии и от силы страсти, вызвавших ее к жизни. Оба рода мысли, и чисто интеллектуальную, и проникнутую страстным началом, можно сравнить с лейденской банкой, заряженной электричеством.

Разобраться в океане носящихся по всем направлениям, различно окрашенных, переливающихся всевозможными радужными оттенками мыслеобразов чрезвычайно трудно, и несомненно, что все попытки современных ясновидящих кладут только начало науке будущего, той науке, которая будет изучать высшие планы вселенной с помощью более тонких органов восприятия.

До сих пор ясновидящими отмечены три главные категории мыслеобразов (3):

I. Первая – та, которая воспроизводит образ самого мыслителя: когда человек переносится мыслью в какое-либо место или сильно желает быть там, он создает мыслеобраз, появляющийся в местности, куда устремлено его внимание или его желание. Такие мыслеобразы принимают размер своего творца, и если сила мысли была велика, они бывают так отчетливы, что могут быть приняты ясновидящим за астральное тело человека.

II. Вторая категория – это мысли, принимающие форму физических предметов. Сюда относятся также и образы тех людей, о которых думает мыслитель. Образы эти отделяются от него и несутся в пространстве; точно также и отображение комнаты, дома или пейзажа, о которых человек думает, носятся в пространстве, наполняя его движущимися живыми картинами и портретами.

III. Третья категория мысли принимает форму своеобразную, и оригинал этой формы нужно искать не среди физических предметов, а в невидимом астральном мире. В числе этих форм встречаются крылья, облака, цветы, конусы, стрелы, кресты и т.п. К этой третьей категории и принадлежат те рисунки, которыми г-н Ледбитер и А. Безант попытались передать мыслеобразы, наблюдаемые ясновидящими. Такие мыслеобразы встречаются почти исключительно на астральном плане, так как в огромном большинстве случаев они служат как выражением эмоций своего творца, так и его мысли.

Мысль, полная любви, сознательно направленная к любимому человеку, будет оставаться в ауре этого человека и охранять его благодаря тому, что она заряжена самым сильным и самым чистым из всех электричеств - электричеством любви, которое имеет свойство усиливать в человеческой ауре все благотворные токи и ослаблять все вредоносные. Такая мысль любви может защитить человека от направленной на него злой мысли. Но во всех случаях, будет ли это мысль любви или мысль ненависти, - чтобы она возымела свое действие на того, к кому направлена, необходимо, чтобы в его ауре было нечто, способное вибрировать в ответ. Этим законом объясняется то явление, что дурные мысли и чувства, направляемые на человека праведного, не производят на него никакого воздействия; они просто не доходят до него. Но в силу другого закона, по которому каждая энергия должна израсходовать свое напряжение до конца, такие мысли, не находя себе доступа в точке, куда они были направлены, отскакивают от нее и возвращаются тем же путем к источнику своего порождения.

Мыслеобразы третьей категории можно назвать символическими. Сюда относятся и некоторые фотографические снимки, сделанные доктором Барадюком, о котором упоминалось выше; так, у него встречаются формы папоротника, которые, согласно его объяснениям, возникли под влиянием молитвы; другая молитва отразилась в виде высоко выброшенного водяного фонтана. Три человека, думавшие одновременно о соединявшей их привязанности, вызывали волнообразную ленту; глубокая грусть отразилась сильным вихрем и т.д.

Рядом с этими категориями мыслей, которые в той или иной степени проникнуты личным началом, существуют высокие сверхличные мысли, вызывающие совершенно иные вибрации в ментальной субстанции. Такие мысли вызывают в ней сильные волны, которые, расходясь, ударяют в ментальные тела людей и будят в них соответствующие душевные состояния; если ментальный проводник данного человека способен отвечать на все характерные свойства такой волны, то мысль, создавшая волну, воспроизведется в нем с совершенной точностью. Если же его вибрации не вполне тождественны, в таком случае влияние волны сохранится, но оно не будет столь определенным.

Возьмем, к примеру, горячо верующего католика из среды, где особенно силен культ Богоматери; преклоняясь перед ней в душе, он создает сильную волну благоговения, которая будет возбуждать на всем пути своего распространения совершенно аналогичное благоговение к Богоматери в ментальном сознании таких же католиков. Но та же волна разбудит в верующем индусе или магометанине благоговение, которое выльется в совершенно иную форму. А если такая волна заденет ментальный проводник материалиста, которому чуждо благоговение, она все же вызовет в нем мысль высшего порядка, так как заставит вибрировать наиболее тонкую субстанцию его ментального проводника.


IX
Из всего сказанного необходимо сделать вывод, насколько трудно передать мыслеобраз физическим способом. Первая трудность - та же, с какой приходится бороться каждому художнику, т.е. необходимость передавать в двух измерениях то, что требует трех измерений. Если бы на самую совершенную картину, изображающую, скажем, лес, смотрел человек, никогда не видавший живого дерева, он никогда не получил бы по рисунку правильного представления о дереве. Если же представить себе, что этот человек вообще не знаком с тремя измерениями, что он мыслит только в двух измерениях, тогда станет еще яснее, что он совсем не в состоянии представить себе по двумерному рисунку изображение незнакомого трехмерного дерева. Это рассуждение относится в полной мере к мыслеобразам, которые принадлежат к явлениям четырех измерений; если же прибавить к этому, что они видимы ясновидящему во всем блеске своих прозрачных световых красок и к тому же сильно вибрирующие, сверкающие и переливающиеся, как бы трепещущие избытком жизни, тогда станет понятно, что изобразить их тусклыми физическими красками на двумерном рисунке совершенно невозможно. Можно дать только намеки, которые изображение должно дополнить по указаниям ясновидящих.

Мысль, окрашенная одним цветом, встречается весьма редко, и это доказывает, что наши мысли никогда не бывают чистыми или простыми, что наши мысли складываются из нескольких слагаемых и в большинстве случаев имеют эмоциональные примеси.

Тем не менее ясновидящие пришли к выводу, что один и тот же цвет выражает одну и ту же категорию мыслей. Так, розовый цвет выражает любовь; если она чистая - цвет нежен, ярок и прозрачен; если же любовь смешана с эгоистической страстью, окраска мыслеобраза получает мутный и пятнистый оттенок. Это относится и ко всем остальным окраскам мыслеобразов.

Голубой цвет соответствует молитвенному поклонению, желтый – интеллектуальности, оранжевый – гордости, светло-зеленый – симпатии, но зеленовато-серый означает лживое настроение, коричневато-зеленый с красными пятнами - ревность;
гнев и чувственность выражаются разными оттенками красного цвета, раздражительность – мелкими красными пятнами по цветному полю, мертвые сероватые тона выражают страх и уныние; светлокоричневый – скупость, серовато-коричневый – эгоизм;
злоба передается почти черным цветом;
лиловый цвет выражает духовность и бескорыстную преданность. Сияние и  чистота  окрасок  определяют размер и силу того чувства, которое вызвало мыслеобраз к жизни.

При изучении мыслеобразов следует иметь в виду три главных основных признака:

1. особенности цвета мыслеобраза определяют качество мысли;
2. форма мыслеобраза указывает на природу мысли;
3. точность и определенность его очертаний свидетельствует о ясности мысли.

Примечания:
(1). Состояние материи, более тонкое, чем эфир носит в оккультизме название астральной материи, она служит проводником для наших эмоций и страстей ещё более тонкая материя, ментальная, служит проводником для наших мыслей.
(2). Известный на Западе исследователь невидимых для глаза излучений, идущих от всех естественных предметов.
(3). Сведения эти взяты из книги ясновидящих Ледбитера и А. Безант «The Thoughtforms» («Мыслеформы»).

Комментариев нет:

Отправить комментарий